Праздничная культура современной России

Содержание:
Введение……………………………………………………………….

Глава 1. Праздничная культура, как главный элемент социально-культурной деятельности.
1.1. Исторические предпосылки современной праздничной культуры России в городском социуме………………………………………………………………

1.2. Основные направления эволюции развития российской праздничной культуры в городской среде………………………………………………………

1.3. Полифункциональная природа российского городского праздника...................................................................................................................

Глава 2. Театрализованный концерт, как основной жанр современного массового искусства. 

2.1. Анализ современной практики постановки театрализованного концерта……………………………………………………………………………..
 2.2……………………………………………………………………………………
Заключение 
Используемая литература………………………………………………………….
Приложение…………………………………………………………………………


















Введение:
Актуальность темы исследования.
      В современной России, заметно увеличился интерес к многогранным формам и жанрам праздничной культуры. 
     Праздничное искусство к началу XXI века расслоилось и резкодифференцировалась. Произошло характерное изменение ценностных ориентаций.  Праздничный календарь, на сегодняшний день, весьма хаотичен. В нем отсутствует четкая систематизация, а главное, не просматриваются тенденции, ведущие к упорядочиванию общественного досуга в различных системах праздников, вносящие ритм в социальное пространство значимых событий. Разрушение системы праздничных традиций ведет к состоянию бесперспективности, разрыву преемственности и ослаблению культурной связи поколений, разрушению единства социально-культурного пространства, неясности статуса религиозно-праздничной культуры, нескоординированности новых государственных праздников, неопределенности отношения к советской обрядности и ее месту в общем культурном процессе, увеличению количества разного рода локальных «привнесенных» праздников.
     Одновременно существуют множество субъектов, формирующих "свои" культурные автономии. Кроме того, одной из характерных особенностей современной праздничной культуры является тенденция свертывания пространства чисто человеческих отношений на фоне увлечения увеселительными феериями, никоим образом не затрагивающими духовную сферу человека.
     Все это приводит к необходимости историко-культурной реконструкции локальных праздничных ситуаций, воссоздающих культурную среду городов, к выработке единой концепции праздника в государственной культурной политике, системно отражающей плюрализм праздника и множественность субкультур. Таким образом, основная проблема настоящего исследования определяется противоречием между спонтанностью развития праздничной культуры в современной России.
          Степень научной разработанности проблемы. Проблема систематизации российских праздников занимает заметное место в трудах ученых, изучающих современную праздничную культуру. В работах отечественных и зарубежных исследователей по вопросам праздничной культуры, как правило, главное внимание уделяется фольклорным и этнокультурным, антропологическим, социально-философским, историко-искусствоведческим и собственно культурологическим аспектам праздника. Однако слабо изучены вопросы, связанные с формированием календарной системы праздников в современных условиях. Изучение социально-философских аспектов праздника (М.С. Каган, П.С. Гуревич, С.С. Хоружий и др.) помогли увидеть социальный смысл праздничной культуры. Этому способствовал анализ работ Э. Касирера, C.JI. Франка, Э. Фромма, А.Ф. Лосева и др., рассматривающих праздник в контексте культуры. Антропологические исследования М. Хайдеггера, Э. Касирера, Э. Гуссерля, Л.И. Шестова, Ж.-П. Сартра, В. Беньямина, М. Бубера позволили определить роль бытийной сущности праздника в его личностном функционировании. Вместе с тем труды русских философов XX века И.А. Ильина, А.Ф. Лосева, Г. Федотова, С.А. Соловьева, Н.А. Бердяева, П.А. Флоренского и др. помогли увидеть черты русского национального характера и менталитета. В этом отношении нас интересовал праздник, исследуемый с точки зрения концентрации в нем национальных традиций, обрядов и обычаев (А.К. Байбурин, Т.Я. Бернштам, М.М. Громыко, В.И. Чичеров и др.). Общефилософская основа праздника, важная для установления его места в современной культуре, нашла свое отражение в большом количестве фундаментальных и прикладных работ, связанных главным образом с вопросами зрелищной культуры и праздничного досуга (А.Я. Гуревич, В.В. Иванов, А.И. Пигалев, К.М. Хоруженко). Анализ собственно культурологических аспектов праздника, содержащийся в диссертационных и монографических работах С.Д. Бакулина, O.JI. Орлова, М.А. Слюсаренко, Н.И. Прониной, помог формированию представлений о современной праздничной культуре, тесно связанной со сферой сакрального. Это позволило увидеть необходимость единства социального статуса праздника и возвышающей силы условного бытия. На недооценку теоретика феномена праздников не раз указывал К. Кереньи, обратившись к изучению праздника в контексте культуры. С ним оказываются солидарны Г.-Г. Гадамер и И. Хейзинга, признавшие изначальную самостоятельность этого феномена.
Анализу праздничных форм в контексте историко-искусствоведческого осмысления праздника как художественного явления в контексте эволюционных процессов посвящены труды А.В. Бенифанда, К. Жигульского, A.M. Конечного, А.Г. Левинсона, А.И. Мазаева, А.Ф. Некрыловой, М.А. Некрасовой, О.В. Немиро, Б.А. Рыбакова, Н.А. Хренова, В.Ф. Шерстобитова, изучение которых позволило увидеть его системные связи в процессе эволюционного развития. Фольклорная характеристика праздника содержится в трудах Ф.И. Буслаева, А.Н. Афанасьева, И.М. Снегирева, А.Н. Афанасьева, А.Н. Веселовского, В.Я. Проппа и др. С их точки зрения исследуются глубинные связи языческих, церковных и народных празднеств и их мифологическая сущность. 
Объект исследования - праздничная культура современной России.
Предмет исследования – 
Задачи исследования:
• проанализировать исторические предпосылки современной праздничной культуры;
• выявить основные направления эволюции праздничной культуры современной России в условиях городской среды;
• реализовать и проанализировать театрализованный концерт «Мужество нас не покинет!», посвященный Дню Защитника отечества.

Методология исследования.
     В исследовании праздничной культуры использовался метод логической систематизации социокультурных явлений и функциональный анализ. Основаниями для изучения проблемы стали взятые в неразрывном единстве философско-культурологический и культурно-функциональный подходы. Исследование опиралось на идеи социально-культурной интеграции праздничной общности (М. Вебер, Р. Мертон, П. Сорокин), концепции формирования национально-культурного сознания средствами духовного взаимодействия (С.Н. Иконникова, М.С. Каган, А.П. Марков, Э.В. Соколов, Ю.У. Фохт-Бабушкин). 
     Научная новизна исследования:
     Проанализированы исторические предпосылки эволюции современной праздничной культуры России, обусловленные учетом национальной идентичности, традициями коллективизма, освобождением от идеологической деформации, соприкосновением с этнокультурными особенностями народов. .
Выявлены и интерпретированы функции праздничной культуры в городском социуме, например, развлекательно-рекреативная и просветительская, зрелище-эстетическая и развивающе-воспитательная и др.
Проанализированы основные направления эволюции праздничной городской культуры современной России: ориентация щ синтез природно-хозяйственного и православного календаря; объединение этнокультурных элементов в локальные субкультуры; смена этнокультурных доминант в процессе аккультурации в фольклорно-этнографических праздниках и др.
Современная праздничная культура России требует социального и этнокультурного регулирования, связанного с использованием традиционных, заимствованных и модернизированных форм культуры. 
     Структура диссертации диктуется логикой исследования в соответствии с избранными задачами. Диссертация состоит из введения, двух глав, заключения, списка литературы, приложения.
     
    Глава 1. Т Праздничная культура, как главный элемент социально-культурной деятельности.
    
     1.1. Исторические предпосылки современной праздничной культуры России в городском социуме. 
     Термин "праздник" часто употребляется для характеристики эмоциональных состояний (праздник чувств, эмоций, души, сердца). На наш взгляд, праздничность и эмоциональная окраска раскрывают лишь некоторую узкую сторону этого многоаспектного явления вне связи с социумом. 'В энциклопедическом словаре "Гранат" дано определение праздника, связанное с религиозными мотивами [294, с. 300-302]. Ф.А. Брокгауз и А.И. Ефрон уже различали религиозные и светские праздники [36, с. 940]. В.И. Даль вывел понятие "праздник" из понятия "праздность", праздный, т.е. свободный [72, с. 380], что, на наш взгляд, в некоторой степени отражает представления о народном празднике. Существует также мнение, что данное понятие произошло от древнеславянского "праздь", что означает безделье, отдых. Об этом в частности пишет К. Жигульский, приводя такие ассоциации, как "радость", и "веселье", "танцы", "традиции", "общественные движения" и др. [77, с. 166]. Однако в современных представлениях смысловое значение понятия "праздник" отделилось от понятия "праздный", бесцельный, бессодержательный (см., например, значение слова "праздник" в современных толковых словарях). По мнению известного польского исследователя К. Жигульского, празднику как социальному институту далеко не всегда присущи игра и развлекательность, он им не тождественен и в празднике это не главное. Как считает автор, "...праздник всегда организуется вокруг определенной ценности" и является институтом, "призванным охранять, пропагандировать и обновлять ценности культуры, вокруг которых сообщество организует свою сознательную жизнь" [77, с. 72]. Эта аксиологическая роль праздника является его сущностной характеристикой, определяющей основные ориентиры и направления развития личности в конкретной историко-культурной общности. 
     Нужно заметить, что на развитии элементов праздничного действия не могли не сказаться истоки духовного торжественного мироощущения. В связи с этим следует согласиться с Г.П. Блиновой, утверждающей, что понятие "праздник" представляет собой "торжественную форму ознаменования различных событий личной или общественной жизни, основанную на поверьях и обычаях народа" [35, с. 16], в которой человек освобождается от будничного течения жизни, и она приобретает особо значимый, сакральный смысл. Между тем нельзя не учитывать связь понятия "праздник" с такими понятиями, как "обычай", "обряд" и "ритуал", которые имеют существенное отличие. Обычай, понимаемый как правило, регулирующее поведение людей в общественной жизни, так же как и праздник, может носить символический характер, но роль этих символов не распространяется за рамки обыденности, и им не придается характер торжественности. В этом отношении обряд - явление событийное, стоящее намного ближе к понятию "праздник" благодаря своему магическому смыслу. Если в эти события вносится торжественный смысл, то они становятся составной частью праздника. В другом случае это всего лишь традиционно бытовая форма народной культуры. Наконец, наиболее близок к празднику ритуал - устоявшаяся последовательность действий, выражающих в условносимволических смыслах основную идею события, которое, очевидно, существует благодаря наличию символически оформленного содержания. Праздник включает в себя обрядово-ритуальные элементы, но не сводится к ним. Обрядовый фольклор активно исследовался в 80-е годы в контексте урбанизационных процессов в системе формирующейся социалистической культуры [285]. С точки зрения "величайшего" и "высокого" досуга по Платону и Аристотелю праздник вполне соответствует ряду известных определений. Праздник - это и "свобода от будничных трудов" (И.М. Снегирев), и "вторая жизнь народа" (М.М. Бахтин), и "коммуникация по поводу свободы" (А.И. Мазаев), и "род института" (К. Жигульский). 
     Итак, праздник - это обладающее значительной силой воздействия на людей событие, в котором в комплексе передаются из поколения в поколение культурные традиции, заключающие в себе нравственно-моральные основы, душевные черты и качества народа. Но это происходит только при условии, что праздник приходит "вовремя" и включается в социокультурные связи и средства человеческого сосуществования. В этом смысле можно сказать, что праздник изначально коммуникативен по отношению к природе, окружающим людям, это явление, имеющее свой язык и систему взаимодействия в социуме. 
     Понятие "праздничная культура" связано с представлениями о соответствии праздника душевному складу, менталъности, популярности праздников среди народа, их социокультурной значимости и в определенной степени с этнокультурными традициями. Поэтому следует различать традиционный народный праздник, который идет от народного календаря и составляет его основу, и массовый народный праздник как таковой в современном его понимании, под которым понимается система культуротворческих социально значимых действий, направленных на закреплении в общественном сознании важнейших достижений народа. На наш взгляд, следует признать, что народным праздник делает тот факт, что он обращен к социокультурным и духовным архетипам как его генетической основе. Следовательно, с народным праздником можно связывать и определенные элементы как субкулътурно-возрастной, так и региональной, местной, локальной событийности. Укажем также на то, что исходя из понятия "праздник" праздничная культура понимается нами в ассоциативно-системном аксиологическом контексте. Автор солидарен с точкой зрения В.Д. Пономарева относительно того, что "праздник, церемония, обряд, народное гуляние, ярмарка, представление, семейно-бытовые формы досуга - все это суть составляющие праздничную культуру..." [204, с. 18]. В основе праздничной культуры, на наш взгляд, лежит ее диалогичность с игровой природой, направленной ка формирование особого поведения человека, которому свойственны целостность и сакральность, имеющие определенную социально-личностную окраску. 
     В связи с этим дадим более полное, на наш взгляд, определение праздничной культуры, под которой следует понимать совокупность преимущественно художественно-творческих форм зрелищной деятельности, реализующих социально значимые установки и ценностные ориентации личности. При этом следует руководствоваться не только суммой некоторых ситуаций, определяющих многообразие досуговой деятельности, но, главным образом, возможностями реализации себя в ряде зрелищных форм события. В этом определении налицо преимущество художественной деятельности, допускающей другие как творческие, так и репродуктивные действия в структуре праздничной ситуации. Кроме того, здесь важен акцент на аксиологическое содержание праздника. 
     Если попытаться структурировать праздничную культуру, то бросится в глаза ее деление на традиционные и современные формы. В составе классических, традиционных ее видов будут представление, церемония, карнавал, игра, гуляние, ритуал, зрелище и собственно праздник как совокупность торжественных действий. В современном понимании под  праздничной культурой на основе ведущего звена праздника и с учетом присутствующих вышеназванных традиционных элементов следует также понимать театрализованные представления, шоу-программы, культурные акции, шоу, создающие ощущение возвышенности и торжественности. Для анализа предпосылок формирования представлений о праздничной культуре города обратимся к трудам ученых, исследующих современную народную культуру: этнографов, историков, культурологов, социологов, этнопсихологов, педагогов. Кроме этого, особую важность представляет многосторонний анализ национального характера русского человека, который дают К. Касьянова, Л. Шестов, В. Соловьев. Так, по мнению Л. Шестова, прирожденная смелость русского человека проявляется в том, что он как бы все может и оттого ничего не боится. Однако это качество проявляется в совершенно некультурном доверии к своим силам [292, с. 471]. Это качество отразилось в целом ряде образов князей, дружинников русского воинства в праздниках историко-патриотической тематики. Отсюда понятна и некоторая доля народной самобытности, о которой пишет В. Соловьев и которая накладывает национальный отпечаток на все, что мы делаем, поэтому "вся русская народность в нас самих" [240, с. 55] Очевидно, что в народном празднике воплощаются потребности русского человека: красиво и торжественно отмечать наиболее важные события, познавать окружающий мир, активно участвовать в его переустройстве, показывать ближнему сообществу свои достижения. Изначально праздник в традиционном аспекте понимался как "временной отрезок, обладающий особой связью со сферой сакрального", что предполагало максимальную причастность к этой сфере всех участников и принимало характер институционального действия; при этом общественное событие носило торжественный характер [278, с. 392-393]. В этом смысле можно говорить о единстве социального статуса праздника и возвышающей силы условного события, носящего сакрально-соборный характер в неотъемлемой атрибутике социальной среды.
     Известно, что праздник представляет собой значительный общественный акт, который, как пишет М.М. Бахтин, является "очень важной первичной формой человеческой культуры" [26, с. 12]. В этой первозданности уже заранее определяются важнейшие черты праздника: его обрядность; ритуальный, магический, представительный характер деятельности. Понимание праздника как некоторого отрезка времени, выделенного в потоке жизни, следует брать во внимание ввиду того, что цель праздника, по мнению А.И. Пигалева, "доведение до определенного душевного состояния и восстановление определенного уровня этого состояния". С этим можно согласиться, однако требуется уточнить, что в празднике концентрируется душевная мощь, переживание атмосферы торжества, соединяющее различные функциональные проявления. Заложенный в празднике ритм создает основу узловым моментам времени, обозначаемым в календаре как средоточие временных отрезков наибольшей значимости. Отсюда становится ясным, почему праздник моделирует новый культурный хронотоп. Вместе с тем условно-реализующий характер праздника вызывает к жизни новые реакции, состояния, настроения, что указывает на его культуросозидающую сущность. Кроме того, смена временных циклов в процессе моделирования культурных хронотопов приводит, как утверждает В. Тернер [249], к радикальной перемене знаков (верх - низ, смена противоположностей), что указывает на реконструирующее значение праздника в процессе его влияния на мироощущение и становление картины мира. 
     По мнению Т.Н. Золотовой, под современными календарными праздниками следует понимать "праздники, знаменующие смену времен года, с одной стороны, и связанные с трудовой деятельностью и православной традицией, с другой" [91, с. 11]. Справедливо утверждение А.И. Арнольдова, который основными характеристиками праздника считает праздничные время, настроение, общение, условное поведение, ситуацию и свободу [14, с. 16]. Возникновение интереса к празднику в русской науке датируют 30-ми гг. XIX в. Именно в эти годы профессором Московского университета И.М. 
     Снегиревым было дано теоретическое определение праздника ("свобода от будничных трудов, соединенная с веселием и радостью") и опубликовано четырехтомное описание русских простонародных праздников, источниками для которого послужили старинные памятники, свидетельства русских и иностранных путешественников, писателей, собственные записи и т.д. Анализ "глубинных основ народного духа", осуществленный И.М. Снегиревым, позволил увидеть метафорическую суть праздника, которая проявлялась в том, что "праздник всегда мыслился человеком одушевленным и одухотворенным: он "заходил" и "уходил", его встречали и провожали. Его олицетворяли различные вещные символы..." [236, с. 8]. Вместе с тем можно было сориентироваться на природосообразность праздничных действий, которая проявлялась в приурочивании трудов, игр и пиршеств к церковным датам, периодам окончания полевых работ, что сопровождалось "радостнейшими" торжествами и совершалось с различными обрядами, имевшими отношение к местности и нравам жителей [236, с. 56]. Тем самым была утверждена ментальная обусловленность праздничных действий, затрагивающих глубинные основы национального духа россиян. 
     Проблемы менталитета русского человека и ее отражение в праздниках изучалось русскими философами Н.А. Бердяевым, Г. Федотовым. Исследуя тайну русского духа, которая видится в стремлении к последней, окончательной и абсолютной свободе [32, с. 84], ученые понимали, что пробуждение национального самосознания лежит в сфере исторической справедливости и познания народом самого себя, своей глубинной духовной сущности [264, с. 45]. Однако этот своеобразный общий дух (соборность Т.П.), может, по мнению Э. Фромма, оказывать "сильное влияние на развитие индивида в определенном обществе", модель поведения которого сильно разнится [269, с. 27]. При этом формирующаяся менталитетная специфика отнюдь не привязана к типам культур. Она, скорее всего, как справедливо утверждает В.М. Петров, является результатом действия социально-культурных факторов, которые транслируются из поколения в поколение посредством национальных культурных традиций. Следовательно, русский характер формируется и развивается на сугубо своеобразной почве, впитывая в себя традиции и инновации посредством синтеза. Именно поэтому сегодня стало актуальным ставить вопрос о возрождении Великой России, ее духовности на основе сохранения достижений многовековой культуры [87, с. 6]. Наступившее время создало дефицит личностных переживаний, объединяющих людей в их стремлении "жить высшими ценностями", как это было в эпоху Ф.М. Достоевского [3, с. 220]. К открытому Снегиревым во многом описательному направлению в науке о празднествах примыкали И.П. Сахаров и А.В. Терещенко, стремившиеся своими многотомными трудами создать "энциклопедию русской обрядовой жизни" [1, с. 363]. Однако общая теория праздника и социальный фон в их книгах отсутствуют. Заслуга этого направления в том, что оно впервые в русской науке выдвинуло на первый план - в связи с народным празднеством проблему культуры и приложило большие усилия, чтобы охарактеризовать праздничную культуру в духовном контексте. И.М. Снегирев и его последователи также впервые обратили внимание на существенное отношение празднеств к свободному времени и времени вообще. Праздничные дни воспринимались как периоды времяисчисления в соответствии с календарными циклами, которые заложены в самой природе в смене времен года. С этим связана попытка ученых дать периодизацию типов праздников по сезонам, что легло впоследствии в основу цикловой концепции праздника [160, с. 35-36]. Данная система взглядов, на наш взгляд, на сегодняшний день не потеряла актуальности, но обладает определенной ограниченностью ввиду отсутствия связи с духовными процессами общества. 
     Создание общей теории праздника впервые было предпринято в России во второй половине XIX в. группой ученых, представлявших мифологическое направление в фольклористике (А.Н. Афанасьев, Ф.И. Буслаев, А.А. Потебня и др.). Созданная ими так называемая "солярная" концепция праздника была одной из разновидностей выше упомянутой цикловой теории. В основном это взгляды А.Н. Афанасьева, изложенные в его работе [18]. Сторонники мифологического направления на базе "солярной" концепции пытались по-своему типологизировать празднества в соответствии с теоретическим предположением о взгляде людей на природу как на борьбу лета и зимы. По этой типологии порядок праздников на протяжении года протекает в виде восходящей кривой от Рождества к Ивану Купале и нисходящей - наоборот. Эти кривые образуют не четырех, как сказал И.М. Снегирев, а двуцикловый праздничный календарь, в котором опорными пунктами являются зимний и летний солнцевороты. Сторонники мифологической концепции праздника утверждали определенную миросозерцательную самостоятельность праздника как явления духовной культуры, его относительную независимость от процессов труда. Они не просто установили связь праздника с жизнью природы, но и указали на его близость к переломным, кризисным моментам бытия. Кроме этого, большими достижениями мифологической концепции праздника были взгляд на праздник как на способ поэтизации природы, утверждение его зависимости от быта и образа жизни народа, признание не за христианством, а за язычеством приоритета в установлении праздничного календаря. Мифология Ф.И. Буслаева была замкнута в "тесный круг годичного течения". Исходя из этого так называемые народные годовщины, представлявшие собой народные празднества, усложнялись и умножались за счет "подробностей образа жизни и занятий, приспособленных к тому или иному времени года". В этом смысле значение праздничной культуры определялось ученым в системе ежегодного возвращения верований к одним и тем же физическим явлениям, что поддерживало в народе своеобразную "мифологию природы" за счет различных источников обрядности. Буслаев отметил наложение церковного календаря на языческий в новом календаре, в котором под новыми названиями господствовала мифология [37, с. 252-254]. Данный подход близок современным представлениям о синкретичности праздничной культуры. Далее группой ученых, принадлежавших к так называемой школе заимствования (Е.В. Аничков, Н. Бачинская, А.Н. Веселовский, В.Ф. Миллер и др.), изучение русских народных праздников было выведено много рамок национальной замкнутости, благодаря чему было показано сходство славянских, румынских, византийских и античных обрядово-зрелищных форм. 
     При этом несправедливо русские празднества свели к западным аналогам (русские святки к римским сатурналиям - А.Н. Веселовский; русскую весеннюю обрядовую тризну к песням западных славян - Е.В. Аничков; русскую Масленицу к западно-европейскому карнавалу - В.Ф. Миллер), в то время как здесь имело место смешение разнородных элементов, что было впоследствии доказано В.Я. Проппом, М.М. Бахтиным. 
     В конце XIX - начале XX вв. усиливается интерес к собирательской работе, чему во многом способствовало издание научно-популярных журналов "Этнографическое обозрение" и "Живая старина", на страницах которых публиковались не только этнографические заметки о праздниках, но и работы теоретического характера. Отдельные материалы по календарным праздникам и обрядам появлялись и в "Записках" Императорского Русского географического общества. В 1880 г. вышла в свет книга М. Забылина "Русский народ: его обычай, обряды, предания, суеверия и поэзия". Основанная на данных архивов, периодической печати, трудах И.М. Снегирева, И.П. Сахарова, А.В. Терещенко, Н.И. Костомарова, эта книга явилась своеобразным обобщением знаний о народных традициях русских, белорусов и малороссов и внесла существенные дополнения к ранее известным материалам. В 1898 г. был опубликован объемный труд П.В. Шейна "Великорусе в своих песнях, обрядах, обычаях, верованиях, сказках, легендах и т.п.", в котором был собран ценный фольклорный материал, состоявший из записей и сообщений информаторов и корреспондентов автора в северо-западном крае. Эти источники дали возможность увидеть многообразие российских праздников, определить их место в праздничной культуре дореволюционной России. 
     Важным этапом в сборе фольклорно-этнографических материалов и теоретическом осмыслении роли народных традиций в праздничной культуре стала научная деятельность известного русского этнографа и филолога XX в. Д.К. Зеленина. Ценным для науки является его требование комплексного подхода к изучению праздничной культуры народа с привлечением этнографических, фольклорных, лингвистических, исторических данных [84]. Советская наука о празднике начала с освоения антропологической теории английского этнографа Д. Фрэзера, связавшего сущность праздника с "психологической сопричастностью" человека с природой и религией, которая обосновывала необходимость смены ухода из жизни в форме жертвоприношения и установления возрожденческого пафоса праздника; точнее, с циклическими процессами весеннего пробуждения или зимнего угасания природных сил [270]. Эта теория раскрыла связь праздничной событийности с развитием природного цикла, но совершенно не отражала1 социальные аспекты праздникотворчества. 
     Творческая, подлинно научная переработка концепции Фрэзера была предложена А. Пиотровским - основателем социального подхода к изучению праздника в отечественной науке. С его точки зрения, земледельческие праздники, меняя, в зависимости от господствующей официальной религии, свое наименование и внешние формы, имели в основе культ божества возрождающейся природы, божества плодородия, были "днями свободы от тягот труда". Следует отметить, что наряду с духовными архетипами древних поклонений актуальным оставался "культ хлеба", который лег в основу много праздников, связанных с торжеством аграрного труда и его значении в обществе, о чем писал СВ. Максимов [162]. Кроме этого, рядом советских ученых изучались особенности творческого потенциала праздников. В этом направлении работали П.М. Керженцев, Е.А. Рюмин и др. Распространенность в народе культа природных и сверхриродных сил сопровождалась их устойчивостью и неискоренимостью (А.Я. Гуревич, 1981), что объясняется их непонятностью для современного человека. При этом нужно отметить, что культ природы и мифология настолько взаимосвязаны, что в виде пережитков остатки древних культов отражали в себе способы перенесения сил зла между небом и землей в ходе праздничных действий, что придавало огню или Солнцу магическую значение [271, с. 86]. В советский период историография о праздничной культуре России, судя по большинству публикаций, строилась в форме дискуссий. Авторы доказывали преимущество новых государственных (революционных) праздников перед прежними (православными) религиозными праздниками. В работах советских праздниковедов - А.И. Бенифанда, Д.М. Генкина, А.А. Коновича, О.В. Немиро, Б.Н. Петрова, Э.В. Соколова праздничная культура рассматривается, как правило, с точки зрения идеологизированных форм организации массовых зрелищных мероприятий, приуроченных к празднованию общественно значимых событий, что было следствием того времени. При этом нередко авторы использовали немало приемов красноречия. Так, например, В.И. Невский писал о том, что религиозные праздники в России *это абсурд: "В любой губернии каждый день можно праздновать". За этими мыслями скрывалось недопонимание сути праздника и его новой функции в период повышенной идеологизации всей зрелищной культуры. Сформированный в этот период "красный календарь" был полон приподнятости и торжественности, что способствовало усилению творческой активности и появлению площадных форм самовыражения. Всестороннее и комплексное изучение праздника как конкретного социального явления, начатое А. Пиотровским, было продолжено. Так, П. Керженцев выявил непосредственную связь между праздниками, с одной стороны, и с другой - "разнородным комплексом искусств", "различными типами и видами театрального представления, синтезом музыки, танца, театра, цирка, спорта, "балагана и митинга". При этом в празднике усматривался новый вид "творческого выявления искусства", "коллективного творчества широких масс" [121, с. 99-107]. Таким образом, социально-культурное содержание праздника выводило его на соответствующие субкультуры. А.В. Луначарский в свою очередь наряду с идеологическим содержанием праздников видел в них возможность демонстрации народом самим перед собой своей души [159, с. 166-169]. Тем самым утверждался приоритет ментальной основы праздничной культуры внутри ее социального содержания. Ученый писал о необходимости в период революционных перипетий разумной организации праздников через подъем масс и создание праздничного настроения [158, с. 85], что представляется важным для установления творческой основы социальных праздничных действий в современных условиях. Лишь в конце 1950-х гг. вновь проснулся интерес к природнохозяйственным праздникам. В 1957 г. был опубликован значительный труд В.И. Чичерова, предложившего "трудовую теорию праздника", в основе которой заложена общественно-трудовая деятельность человека [286]. Эта работа подтверждала на восточнославянском материале теорию аграрного происхождения праздников, выдвинутую еще В. Маннхардтом. "В основе русского аграрного календаря лежит производственный год крестьянина, в календаре отразились наблюдения земледельца над природой, жизнью земли, созреванием урожая, а также и его бессилие перед лицом природы, порождающее проведение магических действий в доме и на поле", - писал В.И. Чичеров [286, с. 216-235]. В этой концепции сказались многочисленные представления о силе магического действия природы в составе праздничного действия, что является основополагающим компонентом понимания праздника как события. 
     В 1960-е гг. отечественная историография стала уделять праздникам значительно больше внимания. В литературе, которую составляли в подавляющем большинстве брошюры агитационно-пропагандистского характера, появилось множество описаний действ, которые представлялись как праздники. 
     Но в эти же годы опубликован и фундаментальный труд о праздниках крупного советского ученого В.Я. Проппа, который, опираясь на метод структурного анализа, изучил отдельные компоненты всего годового цикла праздников. Согласно аграрно-продуцирующей теории Проппа, в основе русских народных праздников лежит языческая мифология, культ национальных божеств; обрядово-зрелищные формы праздника имеют магическое содержание; характер проведения свободного времени в условиях добуржуазного общества определяется влиянием труда. Знаковым явлением в области теории праздника оказалась концепция М.М. Бахтина, на основе которой, начиная с 1960-х гг., построено уже немало работ, посвященных изучению праздничной культуры [160, с. 50]. Внимание Бахтина направлено на особую социально-художественную специфику феномена праздника, находящегося на границе условного искусства и реальной действительности. Ученым дан образец конкретно-исторического анализа карнавала как ситуации снятия запретов, особого идеально-реального типа общения людей. В 1950-х - первой половине 1970-х гг. проблемы фиксации остатков старых и создания новых праздников и обрядов стали все чаще освещаться на страницах учебных, научных и научно-популярных изданий, в некоторых давались методические рекомендации по проведению праздников. Праздникотворческие тенденции в духе классовой идеологии были основной доминантой эволюционирующей праздничной системы. В 1970-е гг. отечественная историография стала больше внимания уделять праздничной культуре города. Отмечалось, что среда праздничного города это специфическое явление городской культуры, определяющее особую форму сценического поведения. В этой среде воссоздаются эпизоды исторических событий, пробуждаются воспоминания, возникает подъем патриотических и гражданских чувств, что является следствие.......................