Критика философии в книге аль-газали «опровержение философов»

Частное учреждение высшего образования
 «Российский исламский институт»
Теологический факультет

Кафедра гуманитарных дисциплин

Направление: 48.03.01 «Теология», профиль: Исламская теология


Выпускная квалификационная работа на тему:

Критика философии в книге аль-газали «опровержение философов»


Работу завершил: 			   			 "___"_________ 2018 г.
Студент 5 курса, 5101 гр. 
Заочной  формы обучения	                  ФИО
							подпись

Работу допустил к защите:			 		   "___"________ 2018 г.
Научный руководитель
Доцент, к.п.н.      			 ____________________ ФИО
     						подпись
	

Рецензент:
Доцент, к.п.н.      			 ____________________ Ф.И.О.
     						подпись


Дата защиты: ____________________   Оценка защиты _________________


Заведующий кафедрой гуманитарных дисциплин
к.п.н., доцент Седанкина Т.Е.

_________________________







Казань-2018
     СОДЕРЖАНИЕ
ВВЕДЕНИЕ	3
1. ’АБУ ХАМИД АЛЬ-ГАЗАЛИ: БИОГРАФИЯ И СТАНОВЛЕНИЕ	7
1.1 Краткая биография ’Абу Хамида аль-Газали	7
1.2 Суфизм аль-Газали	12
Выводы по главе 1:	21
2. ФИЛОСОФИЯ И КРИТИКА АЛЬ-ГАЗАЛИ	22
2.1 Религиозно-философские взгляды Аль-Газали	22
2.2 Критика философии ’Абу Хамидом аль-Газали в книге «Опровержение философов»	49
Выводы по главе 2:	72
ЗАКЛЮЧЕНИЕ	73
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ………………….…………75
     
ВВЕДЕНИЕ 
     
     Актуальность исследования: Аль-Газали — одна из крупнейших фигур мусульманского Востока: ни один историк или философ, занимающийся изучением общественной мысли мусульманского Средневековья, не может не учесть аль-Газали и его взглядов, а потому и неслучайно, что востоковедов, философов, историков интересуют его деятельность и наследие. Взгляды исследователей на аль-Газали крайне разнообразны, часто противоречивы, разделяясь, как правило, на две группы.
     Первая группа оценивает аль-Газали как злейшего врага философии, в частности материализма, науки и прогресса. Философы и востоковеды, придерживающиеся такого мнения, находятся под сильным влиянием андалузского философа Ибн-Рошда, который подверг резкой критике аль-Газали в книге «Опровержение опровержения — ответ на книгу аль-Газали “Опровержение философов”». 
     Вторая группа считает аль-Газали величайшим мусульманским теологом, защитником мусульманской религиозной ортодоксии. В эту группу входят западные востоковеды и мусульманские ученые, богословы, сравнивая аль-Газали с величайшими отцами христианской церкви Августином Блаженным и Фомой Аквинским. О духовной близости между Августином и аль-Газали имеется интересная работа Юсифа аш-Шаруни «Точки соприкосновения учений аль-Газали и Августина Блаженного», в которой показано совпадение позиций мыслителей по таким вопросам, как «Душевный кризис», «Этапы сомнения», «Критика философии», «Объяснение чудес». Сравнивая аль-Газали с Фомой, мы также находим между ними некоторую идейную общность: оба они ссылаются на Аристотеля, пытаясь опровергнуть материализм. Однако между аль-Газали и Аквинатом есть существенное различие: Фома, ссылаясь на Аристотеля, наряду с опровержением его материалистических тенденций, чаще всего фальсифицирует аристотелизм в пользу христианского вероучения, выхолащивает его материалистические концепции (авторитет Аристотеля в такой трактовке хотя и не умаляется, но изменяет свое назначение; из этого также понятно, благодаря чему возник термин «христианский аристотелизм»). Что касается аль-Газали, он по-иному подходит к Аристотелю. Аль-Газали как-то заметил, что аль-Фараби и Ибн-Сина, обращаясь к Аристотелю, развивали некоторые его материалистические концепции, а потому арабоязычный перипатетизм благодаря им стал более воинствующим и опасным для религии. И именно поэтому аль-Газали не нашел возможным фальсифицировать перипатетизм с целью укрепления исламского вероучения, как это сделал Ф. Аквинский в отношении христианской религии.
     По нашему мнению, подобные оценки в обеих группах несколько упрощены, а более четкое понимание творчества аль-Газали, его миссии и причин выступления как против философии, так и против религиозного сектантства и еретизма постараемся увидеть через призму политической обстановки и состояния идеологической борьбы в эпоху аль-Газали, которые были довольно сложны. 
     На Ближнем и Среднем Востоке наступил новый период развития феодального общества — наступил период развитого феодализма; создалась феодальная иерархия с багдадским халифатом во главе.
     Эти изменения с их противоречиями и выразил аль-Газали. В то время различные философские течения, еретическое сектантство и свободомыслие боролись между собой, одновременно отмечалось резкое изменение отношения к философии. Гносеологическая позиция мутакаллимов (мусульманских теологов-схоластов) и философов в основном определялась так: критерием истины у мутакаллимов была вера, у философов — разум. Мутакаллимы относились к философам враждебно, поскольку, по их мнению, философия представляет собой путь к неверию, а оттого нужно поддерживать феодальные светские власти, применявшие репрессивные меры против свободомыслящих философов и ученых.
     Однако эти репрессии и казни не могли уже искоренить вольнодумие и атеистическую мысль. 
     Развитие философской и научной мысли, в частности под влиянием древнегреческой науки, философии и логики (многие произведения древнегреческих ученых к этому времени были переведены на арабский  язык), привело к тому, что идейные представители господствующих классов, мусульманские мутакаллимы, вынуждены были в борьбе против материалистических тенденций в философии, против еретических течений, против рационализма, свободомыслия и других тенденций прибегать к подобной рационалистической аргументации, логике и философии. Иначе говоря, необходимо было борьбу против философии вести философским языком — научно «обосновывать» догматы религии, с помощью логико-философского аппарата. Аль-Газали был крупнейшим представителем этой линии — он ввел философию в систему мусульманского вероучения, сделав ее «служанкой» богословия; другими словами — он создал систему спекулятивной схоластической философии ислама. Он критиковал мутакаллимов за их слабости, за то, что они не смогли достойно отражать те идейные и материальные интересы господствующих классов, которые возникли в результате изменения феодального общества.
	Целью данной дипломной работы является изучение критики философии в книге Аль-Газали «Опровержение философов».
	Задачи: 
1. Представить краткую биографию ’Абу Хамида аль-Газали;
2. Рассмотреть суфизм аль-Газали;
3. Изучить религиозно-философские взгляды Аль-Газали;
4. Раскрыть критику философии ’Абу Хамидом аль-Газали в книге «Опровержение философов».
	Объектом исследования выступают философские взгляды Аль-Газали.
	Предмет исследования: критика философии в книге Аль-Газали «Опровержение философов».
	Методология исследования: основным методом исследования является целостный и объективный этико-философский анализ.
	Источниковая база исследования достаточна широка и разнообразна. В работе были использованы опубликованные и неопубликованные материалы. 
     Теоретическая основа исследования. В основу исследования положены принципы историзма и объективности. Теоретической базой исследования послужили труды отечественных и зарубежных авторов.
     Разработанность темы исследования: Рассматриваемой теме посвятили свои труды такие авторы как: Ал-Ашари., Бартольд В.В., Газали Абу Хамид., Ибрагим Т.К., Прозоров С. М., Роузентал Ф., Сагадеев А. В., Степанянц М. Т., Фролова Е. А. 
          Научная новизна исследования заключается в изучении критики философии книге Аль-Газали «Опровержение философов».
     Теоретическая и практическая значимость исследования. Научные результаты работы представляют собой информативный блок, создающий основу для дальнейшего изучения теорий происхождения религии.
	Структура работы: работа состоит из введения, двух глав, заключения и списка литературы. Нижегородский Печерский монастырь, существующий и поныне, ведет свое начало с рубежа 20–30-х гг. XIV столетия. К интересующему нас времени – XVI–XVII вв. – это был и видный духовный центр, и крупный собственник земель. Монастырю жертвовались не только деньги, но и земли, охотничьи, бортные, рыболовные угодья. Богатые православные делали вклады на помин души в монастырскую казну. Начало


1. ’АБУ ХАМИД АЛЬ-ГАЗАЛИ: БИОГРАФИЯ И СТАНОВЛЕНИЕ
1.1 Краткая биография ’Абу Хамида аль-Газали
     Абу Хамид Мухаммад Ибн Мухаммад Ибн Ахмад Аль Газали родился в 450/1058 году в ТУСЕ (иранская провинция Хорасан), где получил начальное образование. Его отец был мастером-воспитателем, который занимался прядением и продажей шерсти. Он был между набожным мусульманином, часто посещал встречи ученых-юристов (факих) и Суфийских шейхов. Незадолго до смерти он завещал своему соседу, Суфию, завладеть своими сыновьями – Абу Хамидом и Ахмадом, младшим братом Аль-Газали. После того, как деньги, выделенные на воспитание детей-сирот, закончились, сосед братьям пришлось учиться в медресе (мусульманской школе), где их кормили бесплатно. Абу Хамид Аль-Газали изучал юриспруденцию (фикх) в 465/1073, под руководством Суфия Ахмада Ибн Мухаммада Аль-Raducani. Затем Аль-Газали отправился в город Джурджан, где он начал изучать под руководством Абу Аль-Касим Ибн Исма Ил Мас Ада Аль-Джурджани (ум. в 477/1083 (г), известный hadicaped-shafiite.
     В 473/1079 году Аль-Газали отправился в Нишапур и учился под руководством Аль-Джувайни Абу Аль-МААЛИ Абд аль-Малик Ибн Абдаллаха по прозвищу Имам Аль-Харамайн (ум. в 478/1085), закон (фикх), логика (мантика) и основы религии (усул ад-Дин). Из Аль-Juwayni Аль-Газали взял идею ашитково упражнения. Учение Аль-Газали Суфии были получены от Абу ' Али Аль-Фадль Ибн Мухаммад Аль-Farmadi АТ-Туси(ум. в 477/1084).
     Затем в 483/1091г. Низам Аль-Мульк утвержден Имам Аль-Газали как преподаватель медресе "Аль-Nizamiya" в Багдаде. У него было 300 студентов. Тогда ему было 43 года. Он удивлял людей своим характером, красноречием, щедростью, и все его очень любили. Они часто начинают посещать его и получать исчерпывающие ответы на свои вопросы. Это продолжалось до тех пор, пока он не отрекся от мира, отрекшись от своей славы и высокого поста.
     Пробыв в Багдаде всего 4 года, он в 1096 году, утвердив собственного брата своим заместителем и оставив все, что покинул город. Что могло стать причиной этого?
     Почему Газали, имея такой авторитет и такие возможности, все-таки решил оставить все и сделать настоящую услугу?
     Вот что он позже сказал об этом деле, придавая большое значение своим словам: "тогда, наблюдая за собой со стороны, я обнаружил, что мое положение опасно для меня, и что я очень привязан ко всему, что получил от пользы ранней жизни, и ко всему, что меня окружало. Затем я следую своим собственным случаям, уведомляя, что лучшее, с чем я могу быть связан, - это обучение и обучение. Но это была наука, не полезная в том свете и не столь важная для земной земной жизни. Я вспомнил о своем намерении учить, и оказалось, что я делаю это не только ради Аллаха, но ради славы и чести. Тогда я убедился, что нахожусь на краю пропасти и в итоге могу отправиться в ад, если не буду заниматься исправлением своей ситуации. Поэтому я решил покинуть Багдад, потому что мысль о моей ситуации преследовала меня, но моей душе (нафс) это не понравилось, и она начала сопротивляться мне. 
     И поэтому я начинаю колебаться между моей необузданной страстью и эгоизмом и призывами этого света, пока он не перешел от выбора к необходимости...»1  
     В это время Имам Аль-Газали заболел настолько, что не мог сказать ни слова. Он говорит: "я старался хотя бы один день учить, чтобы успокоить сердца тех, кто посещал меня часто, но все это было напрасно. Мой язык был завязан, не переваривал пищу из-за переживаний, я чувствовал горечь. Я не мог даже жевать кусок хлеба, мое тело было очень веселым, и ни один врач не нашел меня исцеляющим.
     Тогда я обратился к Аллаху за помощью, как это происходит с тем или иным человеком, кто в беде. И тот, кто откликнулся на его призыв разогрета моим мольбам и облегчил мое положение, помогая моему сердцу отказаться от славы и денег.
     Я сказал всем своим друзьям, что еду в Мекку, и я отправился в аш-шам (ныне территория Сирии, Иордании, Палестины и Ливана), чтобы остаться там навсегда. И я сделал это, чтобы избежать Халифа и моих друзей.
     Таким образом, я покинул Багдад и всю свою собственность, забрав с собой только самое необходимое для себя и своей семьи."
     В 1097 году он был арестован в Дамаске. Там он был серьезным (около двух лет) конфиденциальности (khalwat), внутренние учения (riyazat), духовного окормления (mujahadah). Он также погрузился в самоочищение, избавляясь от плохих качеств и приобретая хорошее, а также очищая сердце от любви к ранней летней жизни, чтобы она в каждый момент напоминала Алматинского Аллаха. Все это он усвоил из науки суфизма ("АТ-тасаввуф", т. е." Союз " - Исламская наука истины на пути к Аллаху через внутреннее очищение и постоянное ощущение видения Аллаха).
     В течение некоторого времени он был в служении Аллаху (итикаф) в Соборной мечети Омейядов. Затем он отправился в байт-уль-Мукаддас (Иерусалим).
     Каждый день он выбрал себе отдельное место в мечети Куббат АС-Сахра (расположены на одном участке земли с Аль-Акса, из которой вознесся Пророк Мухаммад ??? ???? ???? ???? , третий по величине после мечети "Аль-Харам" в Мекке и "пророк" был похоронен в Медине, где Пророк Мухаммад ??? ???? ???? ???? ,и там проводил время в служении Аллаху2.
     Он встретился с шейхом Абу Али Аль-Фармади, о котором мы говорили ранее (будучи седьмым в цепи (силсил) великих ученых и святых накшбанда тариката), и служил Аллаху под его руководством и руководством, пока он не прошел все этапы "АТ-тасаввуфа" и не открыл ему то, что скрыто от других. Это стало причиной его счастья.
     После ухода Nisabur, он вернулся на родину, в свой дом. Рядом с ним он построил медресе и зверя для суфиев. Строго распределив свое время, он преуспел в угодных Богу делах: обучении Корану, общении с Суфиями, обучении Исламским наукам. Он ни минуты не провел без пользы. Каждый день он заканчивал читать хадисы и общаться со своей семьей.
     В 505/1111 он покинул этот земной мир и перешел в мир вечности. Имам Аль-Газали прожил всего 55 лет. 
     Он был человеком редкой простоты, скромности и умеренности. Ему много раз предлагали богатство и деньги, но каждый раз он отказывался от них. У него было достаточно денег, чтобы содержать семью честным трудом. 
     Он всегда был доволен тем, что у него было. Аль-Газали не имел привычки просить кого-либо о финансовой помощи. Все, что мы дали выше, показывает, что жизнь Аль-Газали была связана с Суфизмом, и он был привязан к людям, которые следовали Суфийскому направлению.
     Его книга "Ихья" Улум ад-Дин (Возрождение религиозных наук) является самым объемным и известным произведением Аль-Газали. В ней он подытожил и суммировал достижения основных религиозных и интеллектуальных дисциплин – мусульманского права (фикх), теологии (Калам), философии и суфизма (тасаввуф) – и критически пересмотрены. 
     Эта работа характеризуется безупречной логикой и ясностью изложения. Эта книга была и остается объектом идейных споров, научных, религиозных, философских и Суфийских изысканий, и интерес к ней не угасала в течение девяти центров. Об этой книге Имам Ан-Навави сказал: "книга ИХИ была почти на одном уровне с Кораном."Кто прочтет эту книгу, поймет, как Аль-Газали придерживался суфизма. В этой книге он размышляет о своем Шейхе. В основном это Трактат о том, как Муршид должен направлять Муридов, и каким должен быть адаб и уважение Муридов к своему Шейху.  
     Также после того, как он посмотрел на путь суфиев и ощутил его плоды, в своей книге он говорит: "вступление в ряды суфиев-это обязанность каждого. Ведь никто, кроме пророков, не свободен от пороков."Пророки-это люди, которых Бог очистил.
      Их не нужно чистить. Мы, дорогие братья, остро нуждаемся в этом. Даже сам Имам Аль-Газали считает, что нуждается в очищении от пороков. И на каком уровне мы находимся? Нам нужно подумать об этом. Если Аль-Газали не придерживается суфизма, восхваляет ли он своих лидеров?
     Например, аш-Шазили, эпоним Суфийского братства Sisilia, который сказал, что пророк Мухаммад ??? ???? ???? ???? будет гордиться имамом Аль-Газали перед пророки Муса (Моисей) и Иса (Иисус Христос), и что "он бы их спросил, можно ли в их общинах (еврейские и христианские), ученый человек, и они скажут нет." 3
     И тот факт, что в конце своей жизни он построил (вернувшись домой из Нисабура в свою страну) медресе и чудовище только для суфиев, показывает, что он не отказался от суфизма в конце своей жизни. Затем он проводил время, разговаривая с ними и поклоняясь им.  Из этого мы понимаем, что Суфизм был основой в жизни нашего имама. 
     В настоящее время некоторые люди обусловливают и отрицают Суфизм (тарикат), не имея никаких аргументов и доказательств.

1.2 Суфизм аль-Газали
     Суфизм, как важный социальный институт и понятие особого мистического понимания Вселенной, с его религиозно-философскими и этико-нравственными положениями сыграл огромную роль в формировании и развитии мировоззрения Абу Хамида Мухаммада Ибн Мухаммада Аль-Газали (1058-1111) - философа и Богослова. Вдумчивый подход к проблемам суфизма привел его к очень важному выводу: "для меня стало абсолютно ясно, что те, кто идет по пути Аллаха, являются Суфиями, что их образ жизни-это лучший образ жизни, что их путь-это лучший путь, и что их обычаи-это самые изощренные обычаи.4" 
     Следуя на обширном материале суфизма общим закономерностям и специфике процесса воспитания, развития и застоя мистицизма в Исламе, Аль-Газали обнаружил, что мистический опыт может служить средством доказательства существования Божественной реальности, как ее понимают различные религиозные традиции, а также в попытках выразить взаимосвязь между этим опытом и средствами его выражения. Он прекрасно понимал, что мистическую составляющую религии можно адаптировать к стандартам Ислама, нейтрализовать строптивую мистику, терпимо относиться к ее внешней ритуальной стороне и платить за ее подчинение. По словам Дж. С. Тримингема, "конец пятого века знаменует собой поворот мусульманских ученых в сторону частичного, постепенного признания суфизма, поворот, начавшийся при АС-Сулами и его ученике Аль-Кушайри и завершившийся Аль-Газали"5.
     Впервые Аль-Газали упоминает Суфизм в"Ихья Улум АД-Дине". В более поздних трактатах, таких как "Китаб-уль-арбаин", "Джавахир-уль-Куран", "Кимия Саадат", "Ар-Рисалат-л-laduniya", "Времянку-ул-Кулуб", "Mishkat alanwar", Суфийские идеалы занимают ведущее место. Аль-fahuri и Khalilujar считаю, что эти книги содержат в себе все идеалы суфизма, и А. "Арбери" звонки "Ихья Улум Аль-Дин" главное в конце Суфийского текста и считает необходимым полагаться на них при изучении позднего суфизма6. Мыслитель доказывает, что Суфийская Теория и практика не противоречат православному Суннизму, а, наоборот, полностью соответствуют духу и основам мусульманской религии. Исходя из этого, он пытается сделать религию объектом чувств и эмоций и тем самым возродить Суннитский традиционализм, за требованиями современной жизни.
     Нет окончательного вывода о Суфизме Аль-Газали и его месте в истории мусульманского мистицизма. Учитывая, что философ не имел никакого влияния на братство, которое впоследствии заменило суфиев, его имя было включено в древо духовных генеалогий, " чтобы показать, почему он не играл значительной роли в учении, а также в генеалогии орденов. Он полностью отвечает нашему определению Суфия, но, несмотря на то что глубина его мистицизма и философии общепризнана, сторонники экстатических радость и Гностики не считали его настоящим Суфием7. Джон. Макдиси в статье "возрождение суннитов", выступая против Аль-Газали как "посредника" суфизма и православного Ислама, пишет, что "вряд ли стоит говорить о том, что Суфизму, как ашаризму, пришлось ждать вездесущего Аль-Газали, который бы совершил это примирение. Соответственно харизму придется ждать с начала четвертого века Хиджры, а Суфийскую еще за один-два столетия до этого. Если харизма не смогла дискредитировать традиционализм как столп Православия, то Суфизм и не имел таких амбиций. Дело в том, что Суфизм в течение определенного времени был втянут в саму ткань традиционализма8. Автор добавляет, что "до Аль-Газали Суфизм уже был связан с изучением хадисов, традиционной наукой, и был связан с фикхом. Улама и факих были по большей части Суфиями, а идеи, исповедуемые в этих кругах, были Суфийскими.9"
     Несомненно, суннитское возрождение началось задолго до Аль-Газали. По словам у. м. ватта, за двести лет до Аль-Газали, около 850 года, закончился период идеологической экспансии Ислама, массы устремились к "индивидуальному идеалу", к "внутренним проблемам человеческого развития"10. Г. фон Грюнебаум, анализ идей Ибн Аль-Хайсана (д. 1039), искавший истину в учениях сект, Аль-Газали называет" великим последователем" Аль-Мухасиба. Несомненно, Аль-Газали был его последователем и единственным учеником, сумевшим триумфально завершить начавшееся воссоединение традиционализма и суфизма, и не стоит недооценивать , как это делали и делают европейские исследователи, его роль в этом сложном и экстраординарном процессе. Аль-Газали был великим философским изобретателем, потому что для него, и об этом свидетельствуют его ранние и поздние трактаты, центр тяжести интересов лежит в логико-рациональном знании, а также в интуиции и метафизике. Он стремился добиться этого признания богословами, приводя свои философские конструкции в соответствие с Суфизмом11 и Исламской догмой. Стремление Аль-Газали к такому Союзу - это не религиозная изобретательность или религиозное творчество, а философское изобретение – один из видов научного творчества. Он не был главой какой-то секты и не был известен как лидер вероисповедания, более того, он не был основателем религии, Творец новых ценностей. Он был прежде всего исследователем, критиком и систематизатором. Аль-Газали как "воскрешатель" Суннитской веры не только связывал Суфизм с Суннитской Ортодоксальностью, но и пытался интерпретировать догмы Суннитского Ислама через новую структуру, новый подход к религии через призму человеческого бытия, связанный с ценностями суфизма и соответствующими настроениями в мусульманском обществе. Поэтому его философия богословия была направлена на поиск нравственных идеалов, интереса к человеку, путей его совершенствования. Это следует рассматривать как результат внешнего и внутреннего развития мусульманского общества и его интересов.
     Было очевидно, что распространение ислама в завоеванных странах и Исламизация культуры их народов перестали быть целью Халифата, и, как мы уже отмечали, массы устремились к индивидуальному идеалу, к внутренним проблемам человеческого развития. Это вызвало необходимость реформирования религии и необходимость направления в богословие, в котором рассматривались бы проблемы религии в связи с индивидуальным существованием человека. Исламская религия нуждается в поддержке, чтобы противостоять появлению новых знаний и мощному потоку внешних влияний. Необходимо более развитое социальное регулирование в форме религиозного обучения, попыткой создания которого является обучение Аль-Газали.
     Заявление о кризисе религии в Эль-Газали сочетается с указанием на признаки религиозного Возрождения и возвращения религии к ее истокам. Теистические позиции в творчестве Аль-Газали представлены как явный результат богословско-философской мысли, как квинтэссенция религиозной мудрости Ислама. Каждое из теистических положений, оправданных Аль-Газали в философии религии Ислама, по существу является теологическим утверждением. Мыслитель понял, что в жизни мусульман положения теизма являются не абстрактными метафизическими идеями, а живыми верованиями, которые направляют религиозную мысль, чувство и действие – ритуал, молитва, пост, институциональная практика. Это отражено в "Ихья Улум аддин", "Кимия саадат" и других более поздних работах. Аль-Газали понимает, что теистические положения не исчерпывают полноты и самобытности религии Ислама, прежде всего, не исчерпывают присущих этой религии представлений о живом Боге. Учитывая специфику мировоззрения Аль-Газали, следует отметить, что его философская теология преследует определенные цели. При изучении этих и других вопросов его системы не следует сводить философское богословие Аль-Газали к его апологетическим и конструктивным, т. е. чисто официальным функциям по отношению к религии Ислама.
     В своих философских рассуждениях о значении и истинности религии Ислам, ее функциях в жизни человека, Аль-Газали стремится к метафизическим фактам. Это дает позитивное и конструктивное развитие онтологической и метафизической составляющих религии. Очевидно, что метафизические, философские и богословские конструкции и формулировки являются приоритетным объектом взглядов Аль-Газали, поскольку наиболее полно и всесторонне выражают религиозное отношение к действительности.
     Его религиозно-философская система, сочетая Суфизм с традиционализмом, преследовала одну цель: расширить социальную базу Ислама. Таким образом, с одной стороны, он отрицает Суфизм некоторых признаков, определяемых как презрение к закону, настаивает на соблюдении всех обрядов поклонения и отрицает догмы пантеизма, хотя и заимствует свое изначальное представление о человеческой божественности. С другой стороны, он рассматривает проблему учения в связи с индивидуальным существованием человека и центром его учения делает человек. Обращение к индивидууму как к творению, имеющему божественное происхождение и способному познать Бога, ставит идеи Аль-Газали в один ряд с идеями других суфиев. В то же время Аль-Газали стремится "придать официальную уверенность обращению к массам, возрождая у суннитов не только чувства, как считают многие исследователи Аль-Газали, но прежде всего идеалы антифеодальных мусульманских ересей и элементы прогрессивных тенденций в общественной мысли народов арабского Халифата, рационалистические и мистические идеи"12.
     
     Большинство исследователей суфизма относят эпоху Аль-Газали к тому периоду истории суфизма, который характеризуется следующим: официальное Суннитское богословие, а после него и шииты примирились с умеренным Суфизмом; Суфизм еще более широко распространен в этот период среди горожан и феодалов. Резко очерчено различие между умеренным (монотеистическим) и крайним (пантеистическим) Суфизмом.
     Моделью монотеистической системы является система суфизма, разработанная Аль-Газали13. Именно благодаря ей началось масштабное примирение традиционализма и суфизма, которое привело к возрождению сунизма. В условиях кризиса Ислама стремление Аль-Газали использовать Суфизм и мистический опыт в качестве оправдания означало, прежде всего, что содержание этого опыта должно было подтвердить принцип содержания Исламской традиции. Содержание мистического опыта, представленного Аль-Газали, заключалось в подтверждении фундаментальных онтологических представлений о высшей, Божественной реальности, включающей, конечно, подтверждение существования этой реальности. В этом и заключалась суть функции исламского суфизма в широком смысле этого слова, который был оправдан самой религией Ислама. Следовательно, все другие аспекты функционального использования суфизма были фактически производными. Аль-Газали признает возможность и законность апробации и корректировки нормативного богословия в контексте мистического опыта с позиций фундаментальных доктринальных положений Исламской традиции. 
     Мыслителю было ясно, что: во-первых, хотя Суфизм является неотъемлемым элементом религии, он не может в полной мере составлять содержание этой религии. Она должна быть в какой-то степени воплощена в истории богословия и институтов, чтобы достичь мусульманского сознания значимым образом. Во-вторых, неправильно сопоставление религий власти и духа, мечетей и суфиев. Каждая сторона нуждается в другой.
     Осуждение всех форм религии и отказ от поддержки религиозного комплекса являются аномалией в Суфизме. Такой Суфий неизбежно стремится к пантеизму и редко демонстрирует полноценную жизнь во всем своем богатстве. И Суфий, чья свобода не подавлена духовной традицией, в которой он вырос, признает воплощение человеческого духа и может найти внутреннее во внешнем, а также внешнее во внутреннем. Такой Суфий показывает нам во всей полноте и красоте живительные возможности души, преображенной в Аллаха. Поэтому в положениях "Аль-Газали" мистицизм может не только подтвердить уже сформировавшиеся фундаментальные идеи Исламской традиции, но и послужить источником определенных изменений в этих идеях. Исходя из этого, он использует мистицизм как средство обновления, модернизации религии, что также было чрезвычайно ценным для религии в кризисной ситуации.
     По словам Б. Э. Бертельса, " Аль-Газали признает, что официальная внешняя вера настолько суха, формально, сводит все обязательства верующего к механическому выполнению обрядов и не оставляет места для ощущения, что только очень ограниченные люди могут это терпеть. С другой стороны, Суфизм, в котором, как мы уже отмечали, чувства играют чрезвычайно важную роль, по его мнению, не всегда соблюдать меру в их учениях и иногда вступает в острый конфликт с Исламом. Он вводит в веру ряд мистических элементов, заимствованных из суфизма, тем самым вводя элемент чувства, любви и возрождая окостеневший формализм. Можно сказать, что эксперимент удался, и после него осталось совсем немного представителей строгости веры, которые не захотели следовать ей тем или иным образом. 
     С другой стороны, он проверяет все положения суфизма, выясняет, что может быть согласовано с Сунной, а что с ней несовместимо, и выстраивает умеренную Суфийскую систему, в которой минимизируются элементы иррационального, эстетического и основное внимание уделяется внешней ритуальной стороне. Это создает приемлемый для высшего духовенства православный Суфизм, который становится сильнее и тем самым уменьшает сферу влияния шейхов.14"
     В то же время другие ученые считают, что мистика никогда не приводила к возрождению суннитов, а скорее становилась одной из причин упадка мусульманской культуры. Нельзя забывать, что, как подчеркивает л. Гард, мистицизм занял в Исламе лишь "периферийную позицию по отношению к формальным религиозным наукам". И для этого есть причины. Дело в том, что мистика чужда мусульманам, поэтому " все суфийские культы тоже Немусульманские, если не Антимусульманские.15"
     Это в целом поверхностный подход к анализу суфизма, хотя ученые доказали, что Суфизм во всех его формах является чисто мусульманским явлением, и его следует рассматривать как часть мусульманской культуры. Джон. Макдиси, отрицая существование какой-либо формы кризиса в православном Исламе, утверждает, что сунниты "никогда не спят" и поэтому никого не будят, он "успешно двигался вперед волнами, вплоть до начала XI века". не сделали прорыва, когда имя Халифа Аль-Кадыра было помещено под "кадеримсин символ веры", сделав его государственным законом во всем Восточном Халифате."16 Действительно, халиф Аль-Кадир (991-1031) попытался законодательно закрепить традиционалистский Ислам как обязательный для всех государственных религий. Эта цель была провозглашена "кудрицким символом веры", подписанным богословами-традиционалистами. В нем подробно изложены основные положения традиционалистского вероучения, объявленного "верным", отступление от которого расценивалось как неверие и подлежало наказанию.
     Однако эта мера не привела к возрождению Суннитского или религиозного единства в Исламе.
     Между тем, хотя Аль-Газали был полностью Sufistic в последний период своей творческой деятельности, у него была другая миссия – миссия пятого века хиджры, Исламской Новатор, и религиозные просьбе мусульманской общины в этот период развития Ислама было всего направлены на Суфизм и его ценности. Аль-Газали, как Новатор Ислама, нуждался в живой, а не догматизированной религии. В поисках выхода из кризиса он адаптировал к Суфизму идеи древней мистико-идеалистической философии, христианской теософии, иллюминационной философии, Зороастризма и соединил их с нормативной теологией, в итоге создав четко сформулированную монотеистическую систему суфизма. Это был именно монотеистический Суфизм. Монотеистический Суфизм-это опыт "недифференцированного единства", в котором пространство и время преодолеваются, а главное, исчезает всякая определенность чего-либо.
     Глубина Аль-Газали мистика является общепризнанным, и его мистицизм, как опыт непосредственного участия в высшую реальность, называется радикальной трансформации всех аспектов жизни правоверным мусульманином, поэтому его Суфийские идеи вращаются вокруг духовного, интуитивного, Сверхразумных, непосредственное познание божества. Аль-Газали видел главную задачу Суфия-не уйти от себя через экстатические состояния, а получить вневременной опыт через духовное преображение. Состояние транса для него было средством, но не самоцелью. Более того, он выступал против учения суфиев о единстве с Богом, считал это невозможным. Он также отрицал способность святых творить чудеса, приписывая эту способность только Пророку. Поэтому сторонники экстатической радости и Гностики в своих работах, посвященных Суфизму, не находили того, что искали.
Выводы по главе 1:
     Монотеистический Суфизм Аль-Газали в первую очередь посвящен особенностям, особенностям и специфике интеллектуального суфизма.
     Интеллектуальный Суфизм, в отличие от прагматических и рефлексивных, которые осуществляются через братство, направлен на изучение религиозно-философских и этико-нравственных доктрин и положений. В общем, философское учение Аль-Газали теоретически обосновывает цель постоянных устремлений суфизма: достижение духовного единства с божеством через интуитивное восприятие одного человека. Поэтому, когда речь идет о Суфизме Аль-Газали, мы имеем в виду конкретную, идеологически единую систему положений и постулатов, представленных в виде конкретных идей мистического пути, приведших к конечной, равно мистической цели. В целом Суфизм в понимании Аль-Газали является особым мистическим, религиозным и философским мировоззрением в Исламе.

2. ФИЛОСОФИЯ И КРИТИКА АЛЬ-ГАЗАЛИ
2.1 Религиозно-философские взгляды Аль-Газали
     В первую очередь аль-Газали известен как один из самых авторитетных и влиятельных богословов ислама. Однако для истории философии намного больший интерес представляют его труды, так или иначе связанные с метафизикой. Немалая их часть посвящена полемике с мутазилитами и фальсафой, представители которой черпали вдохновение в идеях греческой философии - особенно у Аристотеля и неоплатоников. Ярчайшим образцом такой полемики является текст «Тахафут аль-фалясифа». В этой книге подробно разбираются два десятка вопросов, по которым исламские философы сильнее всего противоречили господствовавшей в то время официальной догматике. Книг.......................