Этнокультурная идентичность в современном образовательном процессе

Министерство образования и науки Российской Федерации
Федеральное государственное бюджетное образовательное 
учреждение высшего образования
«Иркутский государственный университет»
Педагогический институт
Кафедра социально-экономических дисциплин

                                    Направление: 44.03.05.
                                    Педагогическое образование
Профиль:Обществознание-экономика
                                    Квалификация: бакалавр
                                    Форма обучения: очная

Андроненко Антон Вадимовмич

Этнокультурная идентичность в современном образовательном процессе
Выпускная квалификационная работа бакалавра


Студент__________ А.В. Андроненко Руководитель:Истомина О.Б.,
доктор филос. наук, проф.
Нормоконтролёр:Рецензент: 
______________ 


Работа защищена «__» _______201_г.
с оценкой__________________
Протокол №____
Иркутск, 2018
Оглавление
Введение	3
Глава I. Теоретико-методологические основы исследования этнокультурной идентичности	8
1.1. Этнокультурная идентичность: Содержание, структура, анализ подходов к термину «этнокультурная идентичность»	8
1.2. Формы этнокультурной идентичности	23
1.3. Этнокультурные образовательные технологии как основа бесконфликтных коммуникаций в образовательном процессе	31
Глава II. Условия и методы формирования этнокультурного опыта в системе обществоведческого образования	41
2.1. Основы формирования этнокультурной личности	41
2.2. Конструирование этнокультурного образовательного пространства в курсе обществознания	54
2.3. Актуализация этнокультуры. Методические разработки к классному часу «Межнациональные отношения и толерантность».	62
Заключение	69
Список литературы	69
Приложения	69



Введение
	Актуальность темы исследования. 
     В условиях крупных общественно-духовных изменений перед отечественной системой образования все более актуально выступают задачи обеспечения консолидации различных слоев гражданского сообщества, снижения уровня социальной напряженности между представителями различных конфессий и национальных культур. Решение этих социальных задач требует реализации государственной политики, направленной на воплощение принципов веротерпимости, плюрализма, толерантности, миролюбия, гражданского патриотизма в системе образования. Наибольшего результата в этом, на наш взгляд, можно достичь путем переориентации системы образования в институт накопления социального доверия и согласия.
     Современные ученые отмечают, что в условиях глобализации сформировалась новая социокультурная реальность, а значит, и видоизменился образ этнокультурной идентичности в разных странах, о чем свидетельствуют различные научные труды, посвященные данной проблеме. Однако большая часть отечественных и зарубежных исследований сосредоточена на анализе национальных, социальных, культурных идентичностей, в то время как понятие «этнокультурной идентичности» недостаточно изучено.
     В современном мире отчётливо прослеживаются тенденции интеграции и взаимопроникновения различных культур, унификации образа жизни. Данные процессы имеют глобальную значимость, что свидетельствует о кризисе идентичности.
     Значимость этнической идентичности в социализации индивида объясняется временем формирования и врождённым статусом. Первичность и обязательность этноидентификации определяют её базовые позиции в типологии идентификации. Изменения демографической и этнонациональной структур регионов обусловливают необходимость комплексных исследований идентификационных процессов и внедрения эффективных педагогических приёмов и образовательных технологий воспитания культуры толерантности. Назрела потребность в теоретической разработке новой образовательной парадигмы, учитывающей состояние этнокультурной среды современного российского общества.
	В полиэтнической среде модернизационные процессы в образовательной системе должны учитывать свойства этнонациональной структуры региона, особенности его этнокультурного портрета. Значимость этноидентификации в процессах ранней социализации определяет выбор темы и методов данного исследования, его цель и задачи.
     Степень научной разработанности темы. Проблемы этнокультурной идентичности исследуются многими науками, такими как социология, культурология, этнография, психология, педагогика, и многими другими. Проблемы этноидентификации рассматриваются с позиций различных подходов и аспектов.
     Теоретические основания этничности принято рассматривать с позиции трех подходов: примордиализма, инструментализма, конструктивизма.
     С позиции примордеалистского подхода, этичность – это объективная данность, постоянная характеристика человечества. Данный подход представлен в работах И.Г. Гердера1, Л.Н. Гумилёва2, П. Кушнера3.
     Согласно инструменталистскому подходу, этничность рассматривается как инструмент, способствующий достижению определенных целей и интересов. Теоретические основы инструментализма заложили Дж. Бентли4, Дж. Нейгел5 и др. В отечественной науке этот подход представлен в работах Л.М. Дробижевой6, В.А. Ядова7 и др.
     В конструктивистском подходе этничность рассматривается как система, разработанная интеллектуальной элитой. Различные аспекты конструктивистского подхода представлены в работах Б. Андерсона8, Ф. Барта9, Б.Е. Винер10, В.А. Тишкова11.
     Необходимость исследования определяется социальными и духовными изменениями, делающими очевидной миссию этнонациональной культуры в развитии нашей страны. Именно она выступает предметом межкультурного взаимодействия и общения, обеспечивая народам право на сохранение и развитие своей национальной самобытности и органичное вхождение в мировое сообщество. Реализация стратегии образования невозможна без учета отличий функционирования различных культур. Вопросы, связанные с этнокультурным образованием отражены в Федеральном законе об Образовании Российской Федерации и в Федеральных государственных образовательных стандартах. Необходимость разработки и принятия этнокультурных основ ФГОС вызвала противоречия в современной образовательной и этнокультурной ситуации.
     В соответствии с Законом Российской Федерации «Об образовании» в России введены образовательные стандарты. Национально-региональный компонент стандарта определяет те нормативы, которые относятся к компетенции регионов (к примеру, в области родной речи и литературы, географии, искусства, трудовой подготовки и др.). За счет национально- регионального компонента учитываются потребности и интересы в области образования всех народов стран, национальное своеобразие культуры.12
     Для определения сути такой категории как этнокультурное образование и воспитание нам нужно сначала проанализировать такое понятие, как «этнокультура». Оно входит в научный оборот в последней четверти ХХ в. а широкое применение находит в живых языковых практиках, как простое устное сокращение понятия «этническая культура». В силу специфики бытования в течение долгого времени в повседневной, а не научной речевой практике термин «этнокультура» уже не может быть дефиницирован строго и однозначно. По мнению известного исследователя проблематики этнокультурного образования А. Б. Афанасьевой, этот термин часто применяется как синонимичный терминам «фольклор», «народная культура», «традиционная культура», «культура этноса». Ученый усматривает ошибку, когда применяют эти обороты в качестве равноправных и равнозначных, поскольку эти понятия хоть и достаточно близки, однако все же не являются идентичными по своему содержанию.13
     Индивидуальные проявления этнической принадлежности многообразны: позиция, обогащённая знанием и пониманием чужой культуры, потеря идентичности, переход в маргиналы. Каждый человек смотрит на мир через призму национальной культуры. Человек и культура – одни из самых сложных феноменов для адекватного определения. 
     Тема идентификации достаточно широко изучена в рамках многих наук, однако особенные сложности вызывают вопросы актуализации этнокультуры в детском и подростковом сознании, что требует продолжения разработок методик формирования этнокультурного опыта, в том числе в системе обществоведческого образования.
     Цель данной работы: исследовать содержание и формы этнокультурной идентичности, а также педагогические условия и методы формирования позитивной самоидентификации в школьном возрасте (на примере курса обществознания).
Для достижения поставленной цели необходимо решить следующие задачи:
– уточнить содержание и структуру этнокультурной идентичности;
– рассмотреть основные формы этноидентификации;
– выявить функции этнокультурной идентичности;
– определить основы формирования этнокультурной личности в системе обществоведческого образования;
– выделить наиболее эффективные методы конструирования этнокультурного пространства (на примере курса обществознания);
– Разработать методические рекомендации к уроку «Межнациональные отношения и толерантность».
	Объектом исследования является этнокультурная идентичность в образовательном процессе.
	Предметом исследования являются содержание и формы этноидентификации, а также педагогические условия формирования позитивного опыта межэтнического взаимодействия (на материалах обществоведческого курса).
     Гипотеза исследования: эффективность этнокультурного образования в какой-то степени зависит от того, насколько последовательно будут учитываться особенности характера, воспитания, поведения, быта представителей разных этносов.
     Методологическую основу исследования составили различные методы сбора и обработки информации, а также некоторые общелогические методы исследования (анализ, сравнение, абстракция). Были использованы такой метод эмпирического исследования, как наблюдение, и такие методы теоретического исследования, как идеализация, формализация.
	Теоретическая значимость исследования заключается в определении роли этнокультурной идентичности в современном образовательном процессе, также в работе были уточнены и обоснованы определения ряда понятий, относящихся к этнокультурной идентичности в современном образовательном процессе.
     Практическая значимость работы определяется возможностью использования результатов в исследованиях проблем этноидентификации. Кроме того, материалы работы могут быть полезны преподавателям, т.к. содержат теоретические и практические материалы по определению и формированию культуры толерантности. Методические разработки применимы для элективных курсов и внеклассных работ обществоведческой тематики.
     Апробация материалов исследования. Материалы данной работы апробированы на межвузовском круглом столе «Социология сегодня» (г. Иркутск, 03.2018 г.); На 72 смотре студенческих работ «Педагогическое образование» Иркутского Государственного Университета (г. Иркутск, 04.2018 г.).
     Структура работы обусловлена целью и задачами исследования. Выпускная квалификационная работа состоит из введения, двух глав, включающих шесть параграфов, заключения, списка литературы и приложений.


Глава I. Теоретико-методологические основы исследования этнокультурной идентичности
1.1. Этнокультурная идентичность: Содержание, структура, анализ подходов к термину «этнокультурная идентичность»
     Целью данного параграфа является выявление сущностных и структурных элементов феномена этнокультурной идентичности. Для этого рассматриваются дискуссии, касающиеся обозначения следующих понятий: «этнос», «этничность», «идентичность», «этническая идентичность», «культурная идентичность».
     Исследовательская логика настоящего параграфа исходит из этимологии словосочетания «этнокультурная идентичность». Её суть заключается в вычленении из единого глобального понятия других терминов, способных выявить структурную и сущностную сторону самого исследуемого феномена. Таким образом, чтобы прийти к конечному результату, нам необходимо рассмотреть в отдельности составляющие этнокультурной идентичности, которыми и являются понятия «этнос», «этничность», «культурная» и «этническая» идентичности. Исходя из логики нашего исследования, мы сначала остановимся на определении «этноса».
     Впервые термин «идентичность» был использован в  трудах американского психолога Эрика Эриксона, обосновавшего такой феномен, как «кризис идентичности»14. Впоследствии, в 70-е гг. XX века, данное определение получило широкое распространение, уверенно вошло в междисциплинарный словарь гуманитарных наук и даже в повседневную речь человека.
     Несмотря на повсеместное распространение термина, в трудах российских и зарубежных исследователей отсутствует однозначность его трактовки. Для того, чтобы в полной мере обозначить специфику идентичности, потребуется привлечение знаний из различных научных областей: философии, психологии, культурной антропологии, социологии, этнологии и т.д.
     В психологии идентичность рассматривается, в первую очередь, как процесс, поддерживающий и обеспечивающий цельность личности. Э. Эриксон рассматривал соотношение идентификации и идентичности, утверждая, что последняя развивается в течение всей жизни человека. Он выделил три компонента идентичности: эго-идентичность (ощущение тождества и непрерывности), личная сфера (уникальные свойства индивида) и социальная сфера (социально-ролевые установки). Вышеперечисленные компоненты должны объединиться в ходе процесса идентификации, иначе это грозит индивиду наступлением кризиса идентичности.
     В социологии феномен идентичности понимается как отождествление индивида с другими людьми, социальными группами. Это происходит в процессе социализации, когда индивид стремится усвоить нормы, ценности, идеалы, качества, социальные роли тех групп, к которым он принадлежит или только еще желает принадлежать.
     В области философского знания термин «идентичность» употребляется в качестве категории, применяемой для описания индивидов и групп как 20 устойчивых целостностей. Немецкий философ Ю. Хабермас вкладывал в понятие «Я – идентичность» – совокупность личностной и социальной идентичностей15. То есть существует социальная и личностная идентичности – два переплетенных между собой измерения, находящиеся в процессе постоянного взаимодействия.
     Немецкий философ В. Хёсле в работе «Кризис индивидуальной и коллективной идентичности», осмысляя идентичность, рассматривает ее общечеловеческую и нормативную сущность16. Социолог Э. Гидденс указывает на то, что исследовать идентичность необходимо как проблему современного мира и истории17.
     В современной науке не всегда удается определить четкие границы между понятиями, которые обозначают разного рода этнические общности. Сложность заключается и в том, что многие термины становятся синонимами, что ещё более затрудняет исследовательский процесс. Так, А. И. Бочкарев, систематизируя этнические общности, выстраивает иерархию из следующих понятий: «род», «племя», «народность», «национальность», «нация», «этнос». При этом исследователь признает «этнос» и «народ» синонимами, определяя их, как «устойчивую группу людей, характеризующуюся общностью расовых признаков, языка, территории зарождения, особенностями быта, культуры, общим национальным и религиозным сознанием»18. Это этническое сообщество отличается иным стереотипом поведения и тем, что противопоставляет себя «другим» («свой» – «чужой»). Упоминается и понятие «комплиментарности», раскрывающееся как «ощущение подсознательной взаимной симпатии (антипатии) членов этнического общества, определяющее деление на «своих» и «чужих»19. Ещё А.И. Бочкарев выделил свойства этноса, позволяющие ему адаптироваться и приспосабливаться к новой среде обитания, в числе таковых: мозаичность, структурность и изменчивость. Приступая к рассмотрению феномена этнокультурной идентичности, необходимо указать, что понятие имеет непродолжительную историю в области социальных наук: широкое распространение оно получило лишь в середине 1970-х гг. Именно в этот промежуток времени появились первые упоминания о разных аспектах данного вопроса.
     Наиболее развернутое определение этого феномена дает И.В. Малыгина, согласно которому «этнокультурная идентичность – сложный социально-психологический феномен, содержание которого составляет как осознание индивидом общности с локальной группой на основе разделяемой культуры, так и осознание группой своего единства на тех же основаниях, психологическое переживание этой общности, а также индивидуальные и коллективные формы ее манифестации»20. Кроме того, по мнению И.В. Малыгиной, этнокультурная идентификация предопределена психологическими мотивами индивида (желание получить упорядоченные представления о картине мира и себе), сознательным стремлением к обретению общности с окружающим миром, достигаемое в следующих формах: языковой, религиозной, политической21. Все это становится возможным благодаря интеграции индивида в культурно-символическое пространство социума.
     Согласно И.В. Малыгиной, этническая самоидентификация образует два вида статуса: субъективный и объективный. Субъективный статус отличается тем, что он может значительно отличаться от объективного статуса этнической принадлежности. Индивид, контактируя с представителями другого этноса, способен осознать свою этническую принадлежность. Человек одновременно может идентифицироваться с несколькими этническими общностями, поэтому стоит принять во внимание их многообразную систему (этнос, нация, субэтнос и др.).
     Согласно Ю.В. Бромлею, этносом может быть назван народ, обладающий самоназванием. Важной чертой этноса является сопоставимость, основывающаяся на последовательности объективных свойств, существующие обособленно от субъективного желания членов общности. Немаловажным обстоятельством формирования этноса выступает целостность территории, но, как отмечает Ю.В. Бромлей, это не всегда обязательный факт, т.к. этническую принадлежность можно сохранить и, проживая на других территориальных областях.
     Также Ю.В. Бромлей говорит о том, что в сфере культуры в самом широком смысле слова, собраны все основные отличительные признаки этнических сообществ. Данные особенности проявляются как в духовной, так и материальной культуре. Однако автор отмечает, что «этнос представляет только та культурная общность людей, которая осознает себя как таковую, отличая себя от других аналогичных общностей»22. Кроме этого, автор называет еще одно отличительное свойство этнических сообществ: «культурное единство членов этноса неразрывно связано с наличием у них определенных общих черт психики»23.
     По мнению Ю.В. Бромлея, содержание этнических связей спустя время трансформируется, если первоначально доминирующее положение занимали предcтавления об общности происхождения, то позднее основную роль заполучили автостереотипы (субъективные суждения об объективных свойствах этноса). В итоге Ю. В. Бромлей определил этнос как «исторически сложившуюся на определенной территории устойчивую межпоколенную совокупность людей, обладающих не только общими чертами, но и относительно стабильными особенностями культуры (включая язык) и психики, а также сознанием своего единства и отличия от всех других подобных образований (самосознанием), фиксированном в самоназвании (этнониме)»24.
     Также в отечественной литературе существует позиция С.А. Токарева, который придерживается такого мнения, согласно которому «в этнографической науке уже давно установился взгляд, что этнические общности, т.е. попросту народы, отличаются друг от друга не по одному какому-нибудь признаку, а по совокупности нескольких признаков: язык, территория, общее происхождение, экономические связи, политическое объединение, культурные особенности, религия и прочее. На первое место в числе этих признаков выдвигаются то один, то другие. В то же время нельзя определять этническую общность путем перечисления всех «видовых» признаков, которые играют роль в том или ином случае, ибо ни один из этих признаков не оказывается обязательным»25.
     По мнению П.Л. Белкова, можно выделить несколько значений понятия «этнос»: 1) «народ – указания на определенный класс эмпирических объектов в виде групп людей, выделяемых по признакам культурного отличия»; 2) «отдельная культура», то есть аспекты отдельной культуры; 3) «теоретический объект, представляющий собой абстракцию только одного свойства культуры изменяться во времени и пространстве»26. Принимая во внимание теорию познания, П. Л. Белков заключает следующее: «этнос – это идеализированный объект, являющийся абстрактным образом конкретных «сгустков» человеческой культуры»27. Автор, обозначая проблему этноса, утверждает, что «проблема этноса – это не проблема придания недостающей четкости некоторому довольно расплывчатому представлению о «народах», которое дается нам изначально на стадии созерцания в виде множества эмпирических объектов. Это проблема или, лучше сказать, задача конструирования объекта исследования этнографии»28.
     Также, согласно В.А. Тишкову, этнографы сами сконструировали понятие «этноса», следовательно, оно является «умственной конструкцией», а на деле же существует только «культурное многообразие», «континуум существующих и отличных друг от друга элементов общества и культуры»29. Таким образом, исследователь придерживается точки зрения, согласно которой этнос образуется путем конструирования и не существует общепризнанного определения данного понятия. Однако «этничность» он понимает достаточно недвусмысленно: «это широко используемая в науке категория, обозначающая существование культурно отличительных (этнических) групп и форм идентичности. Это форма социальной организации культурных различий»30. Более основательным образом этничность рассматривается далее.
     Анализ вопроса этнокультурной идентичности подразумевают обращение к различным подходам (примордиалистскому, инструменталистскому и конструктивистскому).
     Примордиалистский подход (от лат. primordial – изначальный, исконный), признающий этничность как объективную данность, постоянную характеристику человечества. Этнос рассматривается как первозданная общность людей, содержащая в себе особые, уникальные, неповторимые признаки, и позволяет определить специфические черты идентичности человека. Примордиалисты признают этнические группы как биологические сообщества людей, которые разделяют набор ценностей, характерных для своей культуры, образуют единство коммуникационного поля, способствующего идентификации и самоидентификации индивидов31.
     В рамках примордиалистского подхода сформировалось два направления: социобиологическое и эволюционно-историческое.
     Представители социобиологического направления (Ю. Вонг, Л.Н. Гумилёв и его последователи), прежде всего, подчеркивали примордиальную данность этничности, глубокую естественную привязанность людей. В начале XX в. этнос приравнивали к биологической группе «людей, говорящих на одном языке, признающих свое единое происхождение, обладающих комплексом обычаев, укладом жизни, хранимых и освящаемых традицией и отличаемых ею от таковых других»32.
     Внутри примордиализма в качестве отдельного направления отмечают информационную концепцию этноса, разработанную Н.Н. Чебоксаровым, С.А. Арутюновым и А.А. Сусоколовым. Её суть заключается в том, что этнос выполняет роль «информационного фильтра», защищает от неопределенности и неустойчивости. В переходных ситуациях, когда прежняя система ценностей разрушена, а новая еще не установлена, индивид испытывает потребность идентификации с конкретным этническим сообществом.
     В западной этнологии инструменталистский подход получил широкое распространение в 70-е годы XX века. Его суть заключается в том, что этнос выступает в качестве инструмента, способствующего достижению определенных целей и интересов той или иной политической элиты. Исследователь С.В. Сокольский выделяет три группы в инструментализме:
– этничность как способ преодоления отчуждения;
– этничность позволяет справиться с информационной сложностью современной жизни;
– этничность как мощный ресурс в политической мобилизации группы, помогающий национальной элите осуществить собственные интересы33.
     По мнению Е.А. Беляковой, инструментализм может быть разделен на два направления: «политико-социологическое направление (этничность сконструирована политически, не является продуктом психологического восприятия; этничность как средство достижения групповых интересов, как идеология, создаваемая элитой для мобилизации группы в политической борьбе) и политико-психологическое, где этничность трактуется как эффективное средство для преодоления отчуждения, восстановления попранной национальной гордости, как социальная терапия (Дж. Дэ-Вос, Г. Солдатова)»34.
     Согласно воззрениям инструменталистов, в массовой культуре этнокультурная идентичность выступает указателем социальной мобильности. Она способствует утверждению статуса и интересов индивида. Групповые сообщества сознательно активируют этнические ценности ради достижения своих целей. Таким образом, этнос в понимании инструменталистов – результат мобилизации социальных групп политической элитой. Как отмечает этнолог В.А. Тишков: «этничность возникает в динамике соперничества элит в рамках границ, которые определяются политическими и экономическими реальностями»35.
     В 60-е гг. XX века распространение получил конструктивистский подход в таких научных областях, как этнология и культурная антропология. Основоположником конструктивизма считают Ф. Барта, который выразил свои идеи в исследовании «Этнические группы и границы». По мнению Ф. Барта, этнические группы происходят в результате влияния на них исторических, экономических, политических факторов.
     Согласно конструктивизму, этнос определяется не какими-то примордиальными признаками, а представлениями об этих признаках (истории и мифах). Как пишет Ф. Барт: «В фокус исследовательского внимания попадает этническая граница, определяющая группу, а не культурный инвентарь, который она в себе заключает»36.
     Итак, этнос в конструктивистском подходе понимается как «общность людей, формирующаяся на основе культурной самоидентификации (самоопределения) по отношению к другим общностям, с которыми она находится в фундаментальных связях»37. Индивид как член этнической группы исходит из своей этнической роли, базирующейся на «культурном знании».
     По мнению конструктивистов, этничность – субъективная реальность, сконструированная «извне» интеллектуальной элитой. Так, Б.Е. Винер пишет: «…этничность – это социальное конструирование общностей, процесс конструирования базируется на вере в общее происхождение, на представлениях о единой культуре и о существовании естественных связей»38. Представителями конструктивистского подхода являются Б. Андерсон, Б.Е. Винер, В.А. Тишков. Следующий логический шаг – рассмотрение дискуссий в отношении вопроса, касающегося идентичности.
     Представители символического интеракционизма выделили виды идентичности: социальную (индивиды сами типизируют личность с помощью атрибутики социальной группы), личную (здесь главное – уникальные комбинации из индивидуальных признаков самого человека) и я- идентичность (субъективное ощущение человеком тождества, целостности, своеобразия). По мнению Дж. Мида, американского социолога, осознание своего «я» индивидом происходит с помощью того, что называется «взятием на себя роли» или «принятием отношения других к самому себе»39.
     Идеи Дж. Мида продолжил развивать И. Гоффман – представитель интерпретативной социологии. Одним из центральных вопросов этого направления становится субъективная интерпретация, представляющая своеобразный вид конструирования социальной реальности. Похожей точки зрения придерживается и П. Бергер, утверждающий, что «идентичность формируется социальными процессами. Однажды выкристаллизовавшись, она поддерживается, видоизменяется или даже переформируется социальными отношениями»40.
     Ж-П. Сартр понимал идентичность как проект, устремленный на взаимодействия с окружающей реальностью, а условием существования индивида является другой индивид. Как пишет Ж-П. Сарт: «Человек – это, прежде всего, проект, устремленный в будущее. Он творит себя сам, реализуя свои возможности»41.
     В рамках постмодернистского подхода идентичность рассматривают как культурно-исторический конструкт. Постмодернисты сосредоточили свое внимание на изучении новых форм идентичности, характеризующиеся спутанностью и фрагментарностью, поставили под сомнение существование подлинной самости. М.М. Предовская, исследуя постмодернистскую парадигму, заключает, что «постмодернисты в целом вынужденно избегают тематики идентичности, как требующей связи с понятием реальности»42.
     Многие отечественные исследователи также придерживаются мнения, что идентичность – многозначное понятие. Так, Н.А. Черняк обозначает идентичность как «действие, некий процесс соотнесения объекта (субъекта) с другими объектами (субъектами), и выявление общих или, напротив, специфических черт, а также самоотождествление индивида с другим индивидом, группой, образцом, идеалом, в нашем случае – с определенной культурой и цивилизацией»43. Кроме того, Н. А. Черняк указывает на то, что идентичность является многоуровневым концептом, состоящим из нескольких компонентов (личностного, этнического, культурно-цивилизационного).
     М.В. Заковоротная понимает под идентичностью «процесс становления человека на основе выбора и формирования жизненной модели в социальном взаимодействии во имя исторической самореализации»44. Механизмом, приводящим идентичность в движение, выступает желание индивида согласовать внутренний и внешний миры в условиях многозначной и усложненной системы.
     По словам А. Вагнера, процесс формирования идентичности активизируется при условии, если присутствуют такие компоненты, как «идентификатор – тот, кто отождествляет; объект идентификации – кого или что отождествляют с референтом; референт – с кем или чем идентифицируется объект; адресат – кому сообщают об идентификации»45.
     Таким образом, несмотря на многочисленные понятия идентичности, можно выделить несколько общих моментов в понимании данного феномена: первое – это то, что идентичность представляет собой многоуровневый концепт, состоящий из нескольких компонентов; второе – это то, что идентичности присущи свойства незаконченности, а также последовательных изменений.
     Интерес к проблеме этнической идентичности в течение продолжительного периода показывала американская наука. Так, в труде «Идентичность и стиль жизни» решался вопрос об «американской идентичности», включающая в свой состав и другие этнические идентичности: итало-американскую, мексиканскую, германскую финскую46.
     П.С. Онаф, исследуя соотношения понятий «раса», «рабство» и «национальная идентичность», пришел к собственной теории генезиса американской идентичности. По его мнению, именно колониальная история Америки способствовала формированию особой «общей трансцендентной идентичности», другими словами, американская национальная идентичность выросла из британской национальной идеи.
     Понятие «культурная идентичность» основательно представлено в труде «Столкновение цивилизаций» С. Хантингтона, историческая концепция которого построена на данном определении. По мнению исследователя, после «холодной войны» человечество оказалось в состоянии самоопределения, когда народы вынуждены открывать для себя «старые идентичности». С. Хантингтон утверждает, что культурные идентичности – это цивилизационные идентичности, определяющие, каким образом народы будут взаимодействовать в современном мире. Жизнеспособность западной цивилизации будет зависеть, по его представлениям, от осознания жителями стан Запада общей «западной идентичности». Согласно С. Хантингтону, цивилизационная идентичность обусловлена двумя факторами: субъективными (процесс самоидентификации) и объективными (язык, религиозные представления, история, обычаи, традиции). В то же время народы характеризуются разными уровнями идентичности, «уровень цивилизационной самоидентификации является наивысшим»47.
     Д. Г. Лавринов в своём исследовании учитывает позиции одновременно трех подходов (примордиального, инструментального, конструктивистского) при определении термина этнокультурной идентичности. Так, по его мнению, данное понятие – это «феномен, обусловленный как ментальным опытом народа, так и социальными, экономическими и политическими факторами его бытия; как межэтническими и межнациональными взаимодействиями, так и политико- идеологическими стратегиями этнонациональных элит»48.
     Далее, Д.Г. Лавринов обозначает структуру этнокультурной идентичности, выделяя три взаимосвязанных компонента: 1) самосознание народа; 2) чувственно-эмоциональный аспект; 3) ментальность.
     Первый компонент (самосознание) проявляется с помощью единого комплекса проявляющихся во времени и взаимосвязанных процессов: - сознательное выделение общности из ряда аналогичных образований на основании этнокультурных признаков; 
– этнокультурная идентификация в соответствии с установками и традициями общности (образ жизни, язык, родственные связи, территория) и выработка подходящего этнонима; 
– создание собственного мифа народа в отношении культуры, территории, языка; 
– созревание авто- и гетеростереотипов, способствующих осознанному оцениванию качества этнокультурной инаковости, а также формирование субъективных факторов самоидентификации; 
– понимание собственных интересов и культурнo-исторических целей общности, актуальных оснований социальной консолидации – все это и способствует её выходу на новую ступень историко-политического развития.
     Второй компонент структуры этнокультурной идентичности отражает чувственно-эмоциональный аспект, в частности, речь идет о сакральном переживании и демонстрации единства своей общности. Он образован совокупностью чувств, которые возникают из иррациональных форм отношений к собственной этнической группе.
     Третий компонент структуры – ментальность, образующая потенциальную, неявную сферу этнокультурной идентичности. По мнению Д.Г. Лавринова, ментальность – это «спонтанное, органичное, преимущественно иррациональное манифестирование единства и самотождественности народа»49. Она содержит в себе культурную память об опыте адаптации этноса ко всем историческим, природным, политическим обстоятельствам, воздействующим на его целостность и функциональность как «единицы выживания»50.
     Итак, в качестве итога мы полагаем, что феномен этнокультурной идентичности обусловлен как интеллектуально-рефлексивными, так и иррациональными процессами. Смена исторических эпох ведет к частичным преобразованиям и синтезу «старых» и «новых» идентификационных оснований. В результате эволюционного процесса феномен этнокультурной идентичности представляет собой сложное напластование различных исторических форм.


1.2. Формы этнокультурной идентичности
     Рассмотрим понятие этнокультурной идентичности более подробно. Этнокультурная идентичность – это не только принятие определенных групповых представлений, готовность к сходному образу мыслей и разделяемые этнические и культурные чувства. Это также построение системы отношений и действий в различных этноконтактных ситуациях. Таким образом субъект определяет свое место в .......................