Сравнительный анализ понятий «Логос» в европейской

Сравнительный анализ понятий «Логос» в европейской 
традиции и «Дао» в китайской мысли

В VI веке до нашей эры древнекитайский философ Лао-Цзы написал: «Дао – глубочайшие врата рождения. Глубочайшие врата рождения – корень неба и земли. Оно существует вечно, подобно нескончаемой нити, и его действие неисчерпаемо». Практически в это же время древнегреческий философ Гераклит пишет: «Всё сущее питается единым божественным законом, ибо последний господствует насколько ему угодно, довлеет всему и всё побеждает. Этот правящий миром закон есть Логос». 

Дао и Логос – это основные категории осознания мира в древнегреческой и древнекитайской философии. В своей работе я бы хотела разобраться, в чём же отличия между этими понятиями, а также рассмотреть монографию Т.П.Григорьевой «Дао и Логос (встреча культур)» и отразить мнение автора о данной проблеме. Начнём со сравнения.

В древние времена все учения утверждали, что в начале всего было некое Одно, для каждой культуры своё, в данном случае – Дао и Логос. 

Если внимательно изучить трактат  Лао-Цзы «Дао Дэ Цзин» и труд Гераклита, то можно заметить чёткую разницу между первоначалами, о которых говорили древние философы. Дао – это естественный ход самих вещей, что-то противоположное сущему.  Логос же – это скорее некий принцип, в соответствии с которым вещи существуют, которому подчиняется всё сущему. 

Или, другими словами, Логос – это то, к чему устремлено сущее, конечная цель бытия. А Дао – это способ, которым сущее идет к конечной цели. 

Следующее отличие между первоначалами состоит в том, что Логос – рационален и сознателен. Дао же, наоборот, интуитивно и бессознательно. Об этом упоминает Лао-Цзы, когда пишет, что познание Дао схоже с состоянием младенца. Ребенок не владеет логикой, но обладает первоначальной мудростью, которая как раз таки и есть Дао. Дао не имеет формы, Лао-Цзы называет его Великой Пустотой.             

Логос же, напротив, есть чистая форма. Логос – это форма ума, речи, действий, тел и вещей, в отличие от Дао, которое безмолвствует – «говорящий не знает, знающий не говорит».  Дао есть то, что предшествует всякой сущности, а следовательно, оно не требует усилия. Оно легко и просто как природа, как вода. И подобно этому Дао содержит в себе некие противоположности. Например, нет ничего мягче и податливее воды, но эта же самая вода точит большие неподъёмные камни. Дао – это всё и ничто одновременно. Ничто из существующего, ни одно из предметов в мире, на которое можно показать пальцем и сказать: «вот оно».  Дао – это то, что позволяет вещам быть. На вопрос одного из крупнейших немецких философов XX века Мартина Хайдеггера «почему есть сущее, а не ничто?», древнекитайский философ Лао-Цзы вполне мог бы ответить: «потому что так устроен Дао». Другими словами Дао – это первичная предпосылка, преданность всякой данности. Поэтому изменения на уровне сущего никак не влияют на Дао, так как «Дао одинаково относится как к добрым, так и к злым». Логос же существует в мире как закон, которого не станет, если его нарушить. Логос потенциален, и только в самом бытии с помощью совместного большого усилия людей и богов, он актуализируется. 

Древние греки утверждали, что в начале всего был Хаос, который означает отсутствие всякого порядка, всякой формы. Титаны, появившиеся позже в мифологии, символизировали Хаос и стали его своеобразным воплощением.             

Теми, кто впервые актуализирует Логос, то есть вносит порядок в устройство вещей, переносит понятие «Хаос» в Космос, становятся Олимпийцы. Они укрощают Титанов, устанавливают границы между подземным, земным и надземным мирами и распределяют между собой властные полномочия для поддержания уже установленного ранее порядка. То есть Логос, в отличие от Дао, не есть сама по себе существующая гармония. Логос – это определённая форма вещей, которая становится актуальной только через осмысленную деятельность. Прекращение этой самой деятельности будет означать крушение установленной гармонии и возвращение хаоса. 

Если говорить метафорически, то следующее отличие понятий Дао и Логос состоит в том, что Логос – это Разум мира, а Дао – его Путь. Мир может идти по Пути и без Разума. А Путь может существовать и без того, кто к нему идёт, и без Мира.

Ещё одно различие между Дао и Логосом можно также выделить прямо из контекстов их определений, данных Лао-Цзы и Гераклитом. Если Логос – это «нечто явленное», то, по мнению Лао-Цзы: «Явленное Дао не есть истинное Дао». Если Логос - это противоположность всему стихийному, то Дао – самоестественно (цзыжань), то есть, следует своей природе: «Человек следует земле, земля – небу, небо – Дао, а Дао – самому себе (цзыжань)». Также в отличие от Логоса Дао не «созидает сущее противоположных стремлений», а следует спонтанному ритму мира, «где одно чередуется с другим». 

Таким образом, формулируя итоговое различие Дао и Логоса, можно сказать, что Логос – это логическое первоначало, которое присутствует в мире поначалу лишь потенциально, и не существует само по себе, а осуществляется в свободной деятельности разумных существ. А Дао – это онтологическое первоначало, которое даёт возможность вещам быть и быть именно тем или иным образом. 

Как я уже упоминала ранее, рассмотрим проблему сравнения понятий Дао и Логос, опираясь на монографию Т.П.Григорьевой «Дао и Логос (встреча культур)». 

Данная монография представляет собой исследование и сравнение парадигм восточного и европейского сознания. Автор ставит вопросы о несовпадении смысловых значений таких понятий, как «Хаос», «Истина» и «назначение человека». 

В самом начале книги речь идёт о начале кризиса европейской цивилизации, предчувствие которого чувствовали некоторые прорицатели в самом начале XX века. Автор выделяет нескольких известных личностей и называет их «глашатаями», призывающими к возвращению к истине и братству людей. Среди них Григорьева упоминает Р.Тагора, Р.Романа и Л.Толстого. Каждый из них в своей стране призывал народ  к борьбе со всеобщей разобщённостью с помощью познания  и следования истине.

По мнению автора, «Истина» - это главная основа бытия, закон, по которому построен мир, и следование которому лежит в инстинктах каждого человека. Если же он станет нарушать этот закон, то разорвётся его связь с миром. 

История всегда внушала человеку, что есть что-то, что от него никак не зависит, чуждое человеческой природе, но, в то же время, благоприятное для него. В одних культурах это назвали Дао, в других – Логосом. Суть была одна – это Истина. Это – установленный порядок вещей, а остальное – только лишь иллюзии.

Автор утверждает, что Запад и Восток – это две половины одного целого, взаимодополняющие друг друга. Говоря о Востоке, Григорьева рассматривает в основном культуру Китая и Японии с даосским, буддийским и конфуцианским укладами. А культура Запада – это антично-христианский мир. 

Согласно мнению автора, устремление мира (Логос) и то, как он это делает (Дао), создают две основы видения мира. Одно дополняется другим. Из текста: «Если мир следует Логосу, - говорили вслед за древними греками философы Запада, - то отступает Хаос и созидается Гармония, космос; если мир следует Дао, -  говорили вслед за древними китайцами мудрецы Востока, - то Поднебесная живёт в Мире». Главная мысль «Дао Дэ Цзина» заключается в идее ненасилии, поддержании определённого ритма. Сила не нужна, так как всё вокруг развивается по принципу недеяния – увэй, то есть естественно. 

Западная культура же построена на принципе, противоположном Восточному. То есть, на принципе властвования, главенства и подчинения. Модель мира определяет мышление.

Во главе «От мифа к Логосу» фиксируются сходства и различия мифологического понимания мира на Западе и Востоке. 

За каждым мифом античного времени, по словам автора, стоит своя реальность. Греки мнили себя равными богам, соперничали с ними. Ощущение собственного всезнания оторвала их потомков от причастности к Бытию.     

Греческий миф никогда не допускал лишних дополнений. Однако, так как новые знания не могли пробиться в миф,  человек через отрицание мифа пришёл к Логосу. Античная мысль устроила мир по принципу последовательного движения к Цели.

В отличие от греков, китайские мудрецы шли по другому пути. Восточный путь развития – это одновременный и параллельный тип связи одного с другим при восхождении по вертикали на уровне микро- и макромира. Смена фаз плавная и постепенная, построенная в  естественном ритме, движение происходит в потоке Перемен. 

Китайская мифология не похожа на греческую – древние лидеры уподобляются не богам, а мудрым правителям. Однако китайская мифология  не лежит в основе китайской культуры, как у греков, а является лишь её составной частью. Культура греков шла от Земли, культура Китая – от Неба. 

Небо поддерживает человека или карает в зависимости от его действий, разумных или корыстных. У человека есть выбор – следовать моральным законам или понести расплату за их нарушение. Культ Неба не означает, что китайская культура была более возвышенной. Всё же Небо и Земля связаны, и нельзя заменить одно на другое.

Исследует Григорьева и понятие Хаоса у греков и на Востоке. Хаос у греков имел два смысла: бездны, пустоты и животворящего начала мира. Авторы греческих трагедий по-разному интерпретировали это понятие: у Еврипида это пространство между небом и землёй, Аристофан же считает его живым существом. 

Хаос внушал ужас и, одновременно, являлся мировым потенциалом. Хаос был первичен всему. Космос – вторичен.

Древние китайцы не знали идеи первоначального Хаоса. Природа была изначально совершенна. Порядок первичен, следование изначальной природе называется Путём – Дао. Единое не нуждается во внешнем устроителе. Всё пребывает в Покое – Небытии, иногда обретающем форму, чтобы, пройдя жизненный круг, вернуться в Единое. 

Китаю не ведом страх перед небытием, у них есть только доверие к прошлому и будущему, так как всё возвращается на круги своя. Дао – это благо, оно ничего не навязывает, не признаёт насилия, но признаёт за каждым право быть самим собой.

Хаос возникает на уровне явленного Дао, которое вышло и Покоя. Это происходит, когда люди не знают, что творят, не сообразуя своё поведение с естественным порядком вещей. По мнению автора, чтобы сохранить постоянство, надо постоянно меняться вместе с ритмом Дао. 

В одной из глав монографии Григорьева задаётся вопросом: «что есть Истина?», то есть, что на самом деле представляет собой Единое, которое есть основа всех вещей. Автор также анализирует то, как понимается Истина на Востоке и Западе.

Древние учения Индии пришли в Китай и Японию главным образом в виде сутр и проповедей буддийских монахов. Зародившись в Англии в VI веке до нашей эры, примерно в I веке нашей эры буддизм проник в Китай, а около VI века – в Японию.

У Лао-Цзы Истина присуща изначальному, пребывает в цзин. Истина и Истинность  существует совместно.

Древние китайцы об Истине не спорили. Она всем открыта, но не всем доступна. В восточных учениях первичной была идея неделимого Небытия. Восточные учения (даосизм и буддизм) следуют пути непротивопоставления одного другому, неделения на части. 

Цель учений Востока – познание не объекта, а Пути. Цель Пути – пребывание в Истине. Жизнь в Истине делает человека свободным и целостным.

В заключение можно подвести итог начавшейся встрече Дао и Логоса, Востока и Запада. 

Дао и Логос – неотъемлемые составляющие мира, и каждый в нём имеет определённую функцию. Для Логоса – это реализация Бытия в Истине, строение идеального порядка – Космоса, благодатного для всех. Дао – Путь к этому. Мир через Дао реализует себя шаг за шагом. Средство и Цель едины. Они созданы для реализации мирового замысла, дополняя и не противореча друг другу.

Логос – это жизнь согласно Разуму, достижимая только посредством Дао. Поэтому Дао есть моральный закон, от которого нельзя отступать на Пути. Техническая гонка нарушила этот закон, порвав связь времён и открыв вседозволенность. Были потеряны нравственные и духовные навыки жизни. Человек перестал ощущать себя частью Целого, чувствовать себя в едином организме. 

Запад пошёл по пути Огня, Восток – по пути Воды. От избытка энергии Огня Запад лихорадит. Избыток воды погрузил Восток на многие века в летаргический сон, прекращённый в прошлом веке стихией Запада. Эти силы не были уравновешены. Однако началось перераспределение энергий, начало восстанавливаться Равновесие, что неизбежно по закону Единого. 

К стихиям возвращается разум, когда Логос и Дао соединены, а не разобщены. Поэтому в последнее время Восток и Запад тянутся друг к другу и это есть проявление всемирного Закона. Это фазовое совпадение должно поднять человека на новую ступень эволюции, нового космического сознания – вхождения Космоса в человека. 

Возможно, когда-то мы станем свидетелями перехода мира в новое состояние – «ноосферу», как и предсказывал Вернадский. Прежнее состояние исчерпало себя. Путём приобщения к вселенскому разуму человек ощутит себя Единым со Вселенной........................