Религиозный фактор в мировой политике на примере тибетского буддизма

Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего образования «Дипломатическая академия 
Министерства иностранных дел Российской Федерации»

Профиль подготовки 
 «Международные отношения»
     


Допустить к защите
Протокол заседания кафедры 
№____ от ___________ 

Заведующий кафедрой
Политологии и политической философии
Доктор политических наук, профессор
Жильцов С.С.
__________________________________

«____»_______________ 201_ г.
Заведующий кафедрой

_____________________________
(название кафедры, степень, звание ФИО)

__________________________________

«____»_______________ 201_ г.


ВЫПУСКНАЯ КВАЛИФИКАЦИОННАЯ РАБОТА

на тему: «Религиозный фактор в мировой политике на примере тибетского буддизма»

студента бакалавриата 3 курса очно-заочного отделения по направлению «Международные отношения»

Ефремова Андрея Валерьевича

___________________
(личная подпись)


Научный руководитель:
кандидат исторических наук, доцент
Колосова И.В
 _____________________

     
     
     Москва, 2017 г.

СОДЕРЖАНИЕ

ВВЕДЕНИЕ	3
ГЛАВА I ФЕНОМЕН РЕЛИГИОЗНЫХ ИДЕАЛОГИЙ В МИРОВОЙ ПОЛИТИКЕ	8
1.1	Проблема «цивилизаций», религия как идеологическая основа формирования «цивилизаций» и религиозный фактор в мировой политике.	8
1.2	Формы взаимодействия религии и политики	17
1.2.1 Гражданские религии	17
1.2.2 Общественные религии	21
1.2.3 Использование религии для достижения политических целей.	26
1.2.4 Фундаментализм.	34
ГЛАВА II ТЕОРИЯ ВЛАСТИ В ТИБЕТСКОМ БУДДИЗМЕ	44
2.1. Проникновение буддийской теории власти в Тибет	44
2.2. Трансформация буддийской концепции власти в период формирования теократического государства в Тибете	53
2.3. Теории перерождения и воплощения как важнейшие компоненты теократической системы «единения политики и религии».	73
ГЛАВА III. МЕЖДУНАРОДНАЯ РАССТАНОВКА СИЛ ВОКРУГ ТИБЕТСКОЙ ПРОБЛЕМЫ.	86
3.1 Деятельность Далай Ламы XIV в мемуарах	86
3.2. ЦИТ (Центральная тибетская администрация) и деятельность Далай-ламы XIV	86
3.2.1 Далай-ламы XIV и отношения с Китаем	86
3.2.2 Далай-ламы XIV и отношения с Россией	86
3.2.3 Далай-ламы XIV и отношения с США	86
3.3. Тибетская автономия: реальность и будущее.	86
ЗАКЛЮЧЕНИЕ	86
СПИСОК ИСТОЧНИКОВ И ЛИТЕРАТУРЫ	89



ВВЕДЕНИЕ
     Актуальность исследования.
     После окончания «холодной войны», распада Советского Союза прежнее деление мира в идеологическом смысле стало менее значимым и явным, в теории международных отношений стал проявляться повышенный интерес к культурному подходу, вырежется это в утверждениях, что действия субъектов мировой политики основываются на принадлежности к определённой культуре или религии. Многие теоретики, такие как Сэмюэл Филлипс Хантингтон и его единомышленники пришли к выводу что мир разделен как исторически, так и культурно-религиозно на несколько цивилизаций (называемыми также «Мирами»), осознающих свою общность культурой и на той основе и политическими интересами. 
     	В рамках подобного подхода нет возможности получить ответы на ряд вопросов, в том числе как провести грань между религиозным и конфессиональным факторами в мировой политике под конфессиями здесь понимаются институтиционализированные религии:
     * Христианство:
     o Православие, 
     o Католицизм, 
     o Протестантизм
     * Ислам:
     o Суннизм, 
     o Шиизм, 
     o Ибадизм
     * Буддизм:
     o Тхеравада, 
     o Махаяна, 
     o Ваджраяна
     * Иудаизм

     Одним из важных вопросов в своем исследовании я бы хотел уделить – то степень и характер влияния тибетского буддизма на мировую политику. Является ли тибетский буддизм значимым фактором мировой политики или только имеет региональное значение для КНР в частности.  
     Актуальность темы дипломной работы усиливается политико-идейной ситуации в мире в последние годы. Религиозные идеологии стали по сути серьезной альтернативой действующему Либерально-капиталистическому вектору развития международных отношений (ярким примером может служить «Исламское государство» ад-Да?уля аль-Ислами?йя) В связи с этим представляется важным подробный анализ потенциала тибетского буддизма как значимом акторе мировой политики  
     Цель и задачи.
     * Цель исследования - оценить возможные последствия и вероятность превращения тибетского буддизма в значимый фактор мировой политики. Достижение этой цели предполагает решение следующих задач:
     * установить различия между «религиозным» и «конфессиональным» факторами в мировой политике;
     * выявить структуру «миров» (цивилизаций) как общностей, основанных на политических религиях (религиозных идеологиях);
     * определить содержание понятия «политическая религия», выявить ее отличия от религиозного фундаментализма и других форм взаимодействия религии и политики;
     * провести различие между политическими религиями и национально- этническими религиозными идеологиями;
     * обобщив мировой опыт политизации различных религий, выявить объективные причины политизации и определить, какие силы инициируют этот процесс;
     * рассмотреть теорию власти в тибетском буддизме;
     * рассмотреть историческую базу современного положения тибетского буддизма;
     * выяснить какое влияние оказывает Далай-лама XIV на политику региона;
     * Оценить подход к проблеме Далай-лама XIV с точки зрения Китая, России и США на текущем этапе.
     Объект исследования
     Процесс идеалогизация Тибетского буддизма, т.е. превращения религии в религиозную идеологию, способную стать значимым фактором мировой политики.
     Предмет исследования - аспекты идеалогизация тибетского буддизма, непосредственно относящиеся к появлению на мировой арене «Исламского мира» - общности, состоящей из государств, внутренняя и внешняя политика которых строится на основе Исламской идеологии.
     Хронологические рамки исследования охватывают период с начала VII в. н.э., до сосвременной деятельности Далай-лама XIV (2015-2016гг.). 
     Теоретические и методологические основы исследования.
     Исследование носит междисциплинарный характер, объединяя подходы таких наук как теоретическая политология, политическая социология, теория международных отношений и мировой политики и др. Междисциплинарный характер исследования обусловлен сложностью поставленной цели.
     С точки зрения автора политизация буддизма является частью общемирового процесса политизации религий. Поэтому выводы, сделанные на основе анализа политизации других религий и касающиеся причин политизации, ее движущих сил, характерных черт политических религий распространяются на политизацию православия. Понимание общих закономерностей политизации дает возможность предвидеть это явление с достаточной степенью вероятности и предсказать ход развития тенденций, которые в данном регионе и в конкретный момент еще недостаточно проявились.1.
     В ряде важен исторический анализ рассматриваемой темы, в частности более полного понимания религиозного фактора в мировой политике как на мезоуровне (Региона), так и на микроуровне (анализа личности, Далай-лама XIV, в частности)
     Методы исследования включают также анализ научной и публицистической литературы, материалов СМИ, визуальных источников и т.д. 
     Теоретические выводы, касающиеся политических религий, были сделаны на основе классических работ К.Шмитта о «понятии политического» и работ Э.Фёгелина и Х.Линца о политических религиях и тоталитарных идеологиях2. Теория Сэмюэла Хантингтона о столкновении цивилизаций3 При анализе мировой политики автор исходит из культурологического подхода, полагающего, что субъекты мировой политики руководствуются в своих действиях приверженностью ценностям, детерминированным религией. 
     Степень разработанности проблемы.
     Существует большое количество отечественной и зарубежной литературы, посвященной политизации конкретных религий в конкретный период времени и на конкретной территории. К сожалению, процессы политизации различных религий часто изучаются изолированно: за редким исключением специалисты по политизации ислама не пытаются сравнить происходящее в исламском мире с политизацией протестантизма или католицизма и наоборот. Это до сих пор не позволяло создать целостную картину влияния религиозного фактора на мировую политику. Немногие работы, содержащие обобщение мирового опыта, часто посвящены не политизации религий, а религиозному фундаментализму. Необходимо, в частности, упомянуть обобщающий проект «Фундаментализм», результаты которого публиковались в 19911995 годах4
     Научная новизна дипломной работы заключается в следующем:
     * Предпринято одно из первых в отечественной и зарубежной научной литературе комплексное исследование процессов политизации тибетского буддизма и его превращения в значимый фактор мировой политики.
     * Изучены различия между религиозным и конфессиональным факторами.
     * Разработано понятие политической религии, раскрыто его содержание; действие религиозного фактора в мировой политике соотнесено с политическими религиями.
     * Выявлены расхождения между идеалогическими религиями как идеологиями глобального характера и национально-этническими религиозными идеологиями.
     * Обобщен мировой опыт политизации различных религий и выведены общие закономерности политизации религий.
     Структура исследования. Работа состоит из введения, трех глав и заключения.


ГЛАВА I ФЕНОМЕН РЕЛИГИОЗНЫХ ИДЕАЛОГИЙ В МИРОВОЙ ПОЛИТИКЕ

1.1 Проблема «цивилизаций», религия как идеологическая основа формирования «цивилизаций» и религиозный фактор в мировой политике.
     Адекватному восприятию роли религиозного фактора в МО и мировой политике препятствует большое количество значений, которые может принимать слово «религия» и его производные. В обыденном значении существует масса толкований данного слова, что приходится для научных целей намеренно сжимать его значение. Примерами такого сжатия могу служить: «религия как мировоззрение», «религия как культ» (набор ритуалов), «религия как пережитый опыт – переживание сверхъестественного» (по Уильяму Джеймсу)5, «религия как совокупность институтов». В мировой политике религия выступает как актор в двух своих ипостасях: система верований и убеждений, институциональный фактор. 
     Мы можем предложить исходя из данных толкований слова «религия» разграничить конфессиональный в мировой политике и религиозный факторы. Под термином «конфессия» подразумевается организованная религия, воплощенная в каких-либо социальных институтах (церковь у христиан, система улемов у мусульман, буддистская сангха и пр.). С практической точки зрения любая религия, даже не стремящаяся к строгой иерархии или изначально не предрасположена к оной имеет институциональную структуру, даже на основе единоличного лидера. В тоже время институциональные структуры являются полноценными акторами мировой политики на ряду с НПО. Представляется, что относить деятельность религиозных организаций к «религиозному фактору» в мировой политике не совсем верно, так как речь в данном случае идет не о влиянии религии как мировоззрения, культа или опыта, а именно о влиянии организационной структуры (института). Например, следует различать «католический фактор» (который часто реализуется вне церкви в виде поступков приверженцев данной церкви с своей повседневной или политической жизни) и «фактор католической церкви» в мировой политике.
     К сожалению, проблема взаимоотношений религии и политики часто сводится к проблеме отношений церкви (или другого религиозного института) и государства. Явления внецерковного и внегосударственного характера (транснациональные религиозные движения, религиозно мотивированный терроризм, религиозно-этнические конфликты) упоминаются вскользь. Между тем, религия не тождественна «церкви» или любой другой официальной структуре. Религия часто появляется на мировой арене в виде системы транснациональных связей между государствами, отдельными группами, общинами и политическими движениями. По мнению крупнейшего современного исследователя национализма Бенедикта Андерсонав его труде «Воображаемые сообщества»6, «религиозные сообщества досовременной эпохи не были привязаны к определенной территории: будучи глобальными, они простирались почти безгранично, объединенные священными языками и общими сакральными текстами» . 
     В начале ХХ века мир был разделен на две идеологические части, появился Коммунистический Интернационал приверженцами которого стали миллионы граждан целого ряда стран региона и с течением времени количество стран, ступивших на пути коммунизма только ширился таким образом выказывая лояльность новой «религии» (идеологии) – коммунизму. Что послужило уменьшению роли национализма и национальных государств. Но даже внутри монолитных государств и государственных союзов существовали мощные деструктивные движения, которые вели борьбу (часто вооруженную, особенно после Великой Отечественной войны) с правительствами своих стран и яро отрицали идеологию коммунистической правящей верхушки и мнения большинства своих соотечественников. В качестве примера можно смело привести и левых террористов 1960-х годов, и людей, по идейным мотивам становившихся агентами СССР, и различные вооруженные группы сопротивления (бандеровцы, "лесные братья"), что никак не соотносится с понятием герильи, а имеет прямые признаки сепаратистской и террористической деятельности по теориипартизана К. Шмитта.
     Каждая транснациональная религиозная система («цивилизация» или «мир) состоит из различных по принципу и масштабу элементов, включая государства, транснациональные движения, религиозные анклавы в границах других государств, и пр. Здесь для демонстрации понимания структуры «цивилизации» мы используем такое общепринятое понятие как «исламский мир» Именно про этот феномен  существует огромное количество литературы и  научных изысканий как в России так зарубежных научных кругах. Литературу данного толка можна разделить на два ключевых направления:
     * Аналитической
     * Концептуальной
     Идеальное представление о миропорядке у мусульман носит характер единого мира под Богом и нет никакого смысла в делении земного шара на государства с их законами, нормами и войнами. Классическая исламская государственно-правовая доктрина полагала, что мусульман нельзя делить в государстве по народам и все мусульмане суть единая умма, нераздельная и неразрывная. На семинаре «Государство и политика в исламе» (1983 г., Лондон) было принято решение о необходимости ликвидировать национализм во всех его проявлениях, особенно в форме «нация - государство»7. В идеале сообщество мусульман должно совпадать с единым исламским государством. На практике это приводит к крупным конфликтам, возникновению ИГИЛ, причиной чему служит то, что часть «исламского мира» является светскими государствами, часть парламентскими монархиями или абсолютными монархиями, что не способствует движению к созданию единого мусульманского пространства. Межгосударственные союзы, хоть и основанные на исламской религии , но носят формальный характер среди них Организация исламская конференция, Исламская комиссия Международного красного полумесяца, Исламский банк развития, Исламская организация по образованию, науке и культуре и пр. , Известный исламовед России А.А.Игнатенко "исламский мир как консолидированный субъект международной политики существует только виртуально, в качестве некого проекта, точнее, проектов..."8. Перспектива меняется , если учесть существование негосударственных субъектов (например, неправительственных транснациональных исламских движений, исламских меньшинств внутри государств и т.д.). На транснациональном уровне исламский мир - не проект, а реальность.
     Демонстрацией мощных транснациональных исламских общностей (единства) может служить, например, жесткая реакция всего исламского мира на снятый в США фильм "Невиновность мусульман", в котором пророк Мухаммед представлен в крайне неприглядном виде, стал поводом для штурма американского консульства в Бенгази. Посол США в Ливии Кристофер Стивенс и еще три дипломата были убиты. Также для примера можно сослаться на реакцию исламского мира на книгу "Сатанинские стихи" Салмана Рушди. Демонстрации и другие акции протеста по этому поводу проходили не только в «официальных» исламских странах, но и везде, где живут сторонники политического ислама. Благодаря этим событиям и ряду вмешательств во внутренние дела исламских государств многие западные страны стали  частью транснационального «исламского мира» и порой врагом в понимании многих мусульман. Хотя в исламский мир могут входить целые государства (т.н. исламские, то есть, идеократические, например, Иран), его равноправной частью являются также политически активные исламские элементы в светских государствах: партии, движения, отдельные личности. Эти элементы, конечно, могут стремиться к завоеванию власти в своих государствах, но могут и устанавливать контакты с единомышленниками поверх государственных границ.
     В Исламском мире по мнению многих ученых существует мнение о непримиримых противоречиях, в противовес данной точке зрения необходимо привести высказывание Бессама Тиби: «Западные исследователи ислама, имеющие, как правило, не социологическое, а филологическое образование, по праву указывают на многообразие ислама. Однако из этого они делают неверный вывод - о недопустимости обобщающих суждений. Возможно, в филологии это и правильно, но не в политике и обществе: в этих сферах подобного рода аргументация явно ошибочна. При надлежащем знании предмета обобщение в определенной степени не только возможно, но даже необходимо, в противном случае подвергаешь себя опасности не распознать подлинную проблему. Исламский мир чрезвычайно разнообразен, но его многообразие укладывается в общий спектр, который следует именовать исламской цивилизацией. Исламизм, соответственно, также многолик и все-таки это - единый феномен"2. В рамках исламского мира взаимодействуют самые разнообразные субъекты: государства вступают в контакты с транснациональными террористическими группами, шииты поддерживают суннитов, а сунниты - шиитов. Так, Иран и Саудовская Аравия поставляли оружие мусульманам Боснии- Герцеговины, а радикальные исламисты из разных стран сражались в боснийской армии»9. В рамках исламского мира взаимодействуют самые разнообразные субъекты: государства вступают в контакты с транснациональными террористическими группами, шииты поддерживают суннитов, а сунниты — шиитов. Так, «Иран и Саудовская Аравия поставляли оружие мусульманам Боснии-Герцеговины, а радикальные исламисты из разных стран сражались в боснийской армии»10
     На основании изложенного выше можно сделать вывод, что религиозные идеологии очень отдаленно напоминают исходные религии( на которые основываются), именно религиозные идеологии  служат прочной основой массовых волнений, вовлечения народных масс в политические процессы. Приверженцам политических религий присуще деление мира на два лагеря как арены противостояния «своих» и «чужих». Однако линия разделения проходит не между, например, католиками и не католиками  (т.е., мусульманами, православными, атеистами, буддистами, агностиками, людьми которые никак не сопоставляют себя с религиозными течениями и др.), а между «нашими» и «всеми остальными»( отличными). В число «всех других» могут попасть и стойкие приверженцы католицизма, и даже иерархи католических костелов и сам Папа. Однако «своими» часто становятся люди, далекие от католицизма: атеисты, неоязычники, православные, мусульмане и т.д. Эта же схема также характерна для всех политических религий: мишенью номер один для их критики выступают  не столько представители иных религиозных течений, сколько официальные лидеры «их» религии или ее аполитичные приверженцы. Процессы политизации религии не поддаются контролю со стороны официальных религиозных лидеров, авторитет которых мало что значит для приверженцев политической религии. Сторонники политического католицизма могут вообще не быть «верующими» в традиционном смысле: они исповедуют не религию, а религиозную идеологию. Мы обязаны такому термину как «политическая религия» Эрику Фёгелину , который в своей книге «Политические религии» (1938) приравнивает политические религии к тоталитарным идеологиям таким как: коммунизм, национал-социализм и фашизм. Для Фёгелина и его последователей «политическая религия» не представляет собой религии в истинном смысле этого слова, а больше имеет характерные черты идеологии с признаками религии но, что важно – не предполагает веру в Бога как таковую. В том случае термин «политическая религия» может быть заменен, как это сделала социолог Раймон Арон на термин «светская религия» 
     Краеугольным отличием религии от идеологии является вера во что-то сверхъестественное, существование высших сил, которые прямо или косвенно влияют на события нашего мира. Идеология ставит во главу угла веру иного рода веру в нацию, веру в государство и т.д. Такого объекта как «дух нации» в реальности не существует и тут можно сослаться на Б Андерсон. и его Воображаемое сообщество отличается от реального сообщества, потому что оно не может быть основанным на повседневном общении лицом-к-лицу его участников. Вместо этого, его участники удерживают в своём сознании ментальный образ своего сходства. Нация являетсявоображённой, «поскольку члены даже самой маленькой нации никогда не будут знать большинства своих собратьев-по-нации, встречаться с ними или даже слышать о них, в то время как в умах каждого из них живёт образ их общности»11
     Возвращаясь к мнению Фёгелину необходимо отметить, что обозначая тотальные идеологии как «политические религии» - он полагал, что подобного рода идеологии искусственной реальностью и «обожествляют» общественные понятия как: класс, раса, государство, национальность12 (на примере арийцев или славян). Если же идиология включает элементы сверхъестественного, если политические действия обосновываются через сслку на божественную волю или священное писание в тому случае мы имеем дело не с идеологией, а с политической религией.  
     Можно отметить, что термин «политическая религия» часто используется учеными для обозначения религиозных идеологий: как напрямую (например, в статье Петера ван дер Веера «Политическая религия в двадцать первом веке»)13, так и косвенным образом (такие общеупотребительные конструкции как «политический ислам», «политический индуизм» и т.д. можно легко переформулировать в конструкции типа «политическая религия ислама» и «политическая религия индуизма»). По моему мнению, введенный Х.Линцем термин «теократия» является не совсем корректным, потому, что политическое сообщество не может быть основано на религиозных принципах напрямую. Для описания политических сообществ, управляемых на основе политических религий, будет использоваться термин «идеократия».
     В современных реалиях можно наглядно рассмотреть сакрализацию политического конфликта на примере ИГИЛ где в борьбе за Исламское Государство все противники возведены в ранг «неверных» и сакрального врага, подлежащего либо порабощению, либо уничтожению. Сакральный враг то сосредоточение Вселенского зла на земле Никакие жертвы во имя его уничтожения не считаются слишком большими. Любого рода сделки с врагом становятся совершенно невозможными. «Я был назначен руководить вами, но я не лучший среди вас. Если вы увидите, что я действую праведно, идите за мной. Если вы увидите, что я действую неправедно, дайте мне совет и ведите меня. Если я ослушаюсь Аллаха, не слушайте меня»14Ибрахи?м Авва?д Ибрахим Али? аль-Бадри?. В рамках религиозно мотивированного насилия, пишет М.Юргенсмейер, «любой индивид, входящий в группу, которая считается вражеской, может с полным основанием стать объектом насильственного нападения, даже если он или она - ни в чем не повинный прохожий. В космической войне такого понятия нет; здесь все - потенциальные солдаты»15. Отсюда вытекает, например, оправдание исламистами террористического насилия по отношению к западным туристам. Например, 23 февраля 1998 года в газете «Аль-Кудс аль-араби» была опубликована фетва Осамы бен Ладена, где он призывает мусульман «убивать американцев и их союзников - гражданских и военных... в любой стране, где это возможно»16. Более того: чтобы покончить с представителями вселенского зла религиозный террорист-фанатик, не задумываясь, совершает самоубийство.
     Второе различие, которое необходимо провести (после различия между религией и идеологией) - грань между «просто религией» и «политической религией». Наш подход к различению «политических» и «обычных» религий восходит к формуле классика немецкой политологии Карла Шмитта, полагавшего, что политика есть крайнее выражение любой противоположности (этнической, религиозной, классовой, этической и т.д.). Шмитт пришел к выводу, что политика не представляет собой отдельной сферы деятельности, но что любые отношения между группами людей становятся политическими тогда, когда другая группа начинает восприниматься в категориях «свои» и «чужие», друзья и враги. Шмитт подчеркивает, что речь идет не о символической борьбе, а о реальной возможности физического уничтожения17. Под «врагами» Шмитт имел в виду, разумеется, не личных врагов человека, а политических, то есть, врагов той группы, с которой человек себя отождествляет. По мнению Шмитта, известную цитату из Евангелия "любите врагов ваших" (Матфей: 5:44; Лука: 6:27) часто неправильно понимают в качестве запрета на любое, пусть даже политически или религиозно мотивированное, насилие. Согласно Шмитту, истинный смысл этой цитаты в том, что мы должны любить своих личных врагов и ненавидеть врагов политических, будь то враги веры или государства. Политический враг - нечто чуждое до такой степени, что вызывает подспудное стремление к уничтожению.
     

1.2 Формы взаимодействия религии и политики
     Отделив политические религии от «просто религий» и от «чистых идеологий» (следует, однако, помнить, что на практике политические религии представляют собой промежуточное явление и не могут быть отделены ни от первых, ни от вторых иначе, чем в научных целях), перейдем к рассмотрению взаимоотношений между политическими религиями и другими формами взаимодействия религии и политики. Среди этих форм можно выделить (1) использование религии в политических целях (как мобилизационного ресурса или как прикрытия); (2) влияние религии на политическую жизнь в рамках общепринятых или установленных законом процедур; и (3) сакрализацию политических институтов.
     1.2.1 Гражданские религии
     Существует еще одно явление, которое необходимо четко отличать от политической религии, хотя оно тоже, несомненно, относится к сфере отношений между религией и политикой. Это так называемая «гражданская религия» (civil religion), в рамках которой политические явления и институты наделяются религиозным значением. Гражданская религия является неотъемлемой частью национального проекта США18. За американцами признается право исповедывать любую религию, если при этом они признают догмы гражданской религии и сакральность американских ценностей и политических институтов. Это напоминает отношение к религии в Римской Империи, когда люди могли поклоняться кому угодно, но обязаны были приносить жертвы римским богам - символам имперской государственности.
     Термин «гражданская религия» восходит к работе Ж.-Ж.Руссо «Об общественном договоре» (1762). Одной из задач гражданской религии, согласно Руссо, является преодоление ситуации, когда индивид вынужден сохранять лояльность двум властям - своему государству и универсальной религиозной системе (прежде всего имелась в виду, разумеется, римско-католическая церковь, противопоставлявшая себя правительствам европейских стран). По мнению Руссо, государство (республика) не могло существовать без некоторого религиозного обоснования. Гражданская религия санкционирует существующий политический порядок, апеллируя к потусторонней силе - абстрактному, рационалистическому Богу.
     Считается, что в лексикон современной социологии термин «гражданская религия» ввел американский ученый Роберт Белла, который полагал, что гражданская религия «служит более или менее согласованной основой для религиозного единства даже там, где религиозный плюрализм носит наиболее ярко выраженный характер»19. В качестве примеров он приводит Японию и США. Для политической культуры США в высшей степени характерна сакрализация политических символов. Мы можем найти здесь фигуры национальных святых - «отцов-основателей» и некоторых других президентов (Авраама Линкольна, Франклина Рузвельта), у которых существует вполне развитый культ и даже своеобразные храмы - так называемые «мавзолеи» в Вашингтоне, построенные по типу языческих храмов с обязательной статуей «божества» в центре храмового пространства. Американской гражданской религии присущ также культ некоторых священных объектов, таких как конституция США. Частью гражданской религии является и американский мессианизм. На первый взгляд, гражданская религия США может показаться христианством, так как предполагает, например, клятвы на Библии. Роберт Белла отмечал, тем не менее, что хотя гражданская религия США включает много чисто христианских символов, она вовсе не является «христианской» в каком либо конкретном смысле.
     Характерным примером гражданской религии считается японский синтоизм. Синтоизм, указывает Дон Бэйкер, был намеренно создан, чтобы дать духовную основу японским политическим институтам - в дореформенной Японии не было никакой «чисто японской» религии. Создатели новой религии, пишет он, «возвели поклонение местным божествам в ранг нового национального культа, названного Синто («Путь богов»), а затем перешли к созданию национальной системы служителей культа как для выполнения ритуалов, так и для пропаганды доктрины, которая, как они надеялись, сможет внедрить в японском народе любовь к Японии и любовь к японскому императору» . Недаром, говоря о гражданской религии США, Роберт Белла употребляет термин «американский синтоизм»20.
     Хотя внешне жизнь государства, в котором существует развитая гражданская религия, кажется прямо-таки пронизанной религиозными символами (в суде даются клятвы на Библии, на деньгах написано «мы верим в Бога»), на практике гражданская религия оборачивается снижением общего уровня религиозности в данном обществе.
     Это связано с необходимостью уважения принципов гражданской религии, которое является обязательным для представителей всех религиозных конфессий. Такое требование, естественно, делает их менее фанатичными - или выбрасывает, фактически, за пределы общества (как это происходит, например, с менонитами в США - хотя и в этом случае «разрыв с обществом» можно считать в значительной степени условным). Любые проявления чрезмерной приверженности какой-либо религии (кроме гражданской) встречают непонимание и осуждение.
     Часто гражданская религия появляется в процессе трансформации какой-либо обычной религии, которая становится «национальной» (или даже государственной), то есть, с одной стороны, поддерживается государством, а с другой - служит не собственным целям, а целям консолидации нации и укреплению государства. «Национальная религия» является своеобразной прививкой от политизации религий. Например, в Дании до недавнего времени признавалась единственная государственная церковь - евангелическая-лютеранская. Около 4\5 населения платили налог на ее содержание; на церквях вывешивался государственный флаг Дании, а внутри возносили обязательные молитвы за нацию и ее руководителей. Казалось бы, перед нами пример самого настоящего теократического государства, где политика срослась с религией. Тем не менее, в реальности Дания характеризуется религиозной свободой и плюрализмом21. Хотя «датское национальное христианство» и нельзя назвать гражданской религией в полном смысле слова, датский исследователь Оле Рийс проводит между ними параллель, констатируя, что создание национальных религий позволяет, во первых, найти «общий религиозный знаменатель», а во-вторых - разделить религию и политику22. Сходная ситуация существовала в Шведской церкви, которая отделилась от государства только 1 января 2000 года. С этого момента для вступления в Шведскую Церковь необходимо крещение: ранее его не требовалось, так как членство в церкви было сродни гражданству - его можно было получить по рождению или заявлению. До 1 января 1996 года крещение было вообще не обязательным, хотя церковь, естественно, относится к христианским. В 1990-х годах около 500 тысяч членов Шведской Церкви не были крещены, а некоторые вообще называли себя атеистами23.
     Появление гражданской религии, таким образом, является процессом, обратным политизации религии, и его можно назвать как «секуляризацией религии», так и «религизацией политики». Постепенную секуляризацию гражданской религии можно рассматривать (как это и делал Р.Белла) как процесс перехода от «архаических» к «современным» гражданским религиям. Чем меньше сакрального остается в гражданской религии, чем больше она сводится к легитимации государственной власти, тем более она современна. В конечном итоге, распространение гражданских религий приводит к снижению уровня религиозности в обществе. Религия в смысле внутреннего убеждения становится частным делом каждого человека.
     Некоторые идеологии, которые специалисты относят к вариантам гражданских религий, собственно, уже не содержат никаких сверхъестественных компонентов. Например, в качестве гражданской религии можно рассматривать официальную идеологию Сингапура, основанную на таких принципах как приоритет интересов общества над интересами личности, уважение семьи, консенсус, социальная гармония и религиозная терпимость24. Эта идеология связана с этикой конфуцианства, которое, не будучи религией в западном понимании - то есть, не включая веры в сверхъестественное, - имеет все достоинства религии гражданской - то есть способствует закреплению лояльности граждан к существующему строю и его институтам . Американский исследователь Векослав Перица полагает, что идеология «братства и единства» - основа югославского национализма - была ничем иным как разновидностью гражданской религии. Она включала в себя, в частности, культ личности Иосипа Броз Тито25. Перица также указывает, что предполагаемые приверженцы этой «религии» - то есть, люди, которые в ходе переписей называли себя югославами по национальности - были наиболее секуляризированы в терминах традиционных религий26. Однако не вполне ясно, действительно ли идеологии, в которых единственным «религиозным» моментом является сакрализация абстрактных понятий («демократия», «успех», «революция») или культ руководителей можно отнести к религиям, пусть даже гражданским. Скорее всего, это уже нечто вроде «политических религий» Фёгелина.
     1.2.2 Общественные религии
     Очевидно и общепризнанно, что в развитых странах Запада (особенно в Западной Европе) религия считается частным делом и речь не может идти о построении там идеократических государств. Тем не менее, в политической жизни западных стран принимают участие многочисленные партии и движения религиозного характера (например, христианско-демократи.......................