Право и религия. Исторические и современные проблемы

Министерство образования и науки Российской Федерации



федеральное  государственное бюджетное 

образовательное учреждение высшего образования  

«Московский педагогический государственный университет»



Кафедра теории и истории государства и права 



Швец Татьяна Рустемовна

Право и религия. Исторические и современные проблемы

Код и направление подготовки:40.04.01 Юриспруденция 

Наименование магистерской программы: Правовое обеспечение политической и общественной деятельности



Выпускная квалификационная работа магистра 

(магистерская диссертация) 





Научный руководитель – 

должность, ученая степень, ученое звание

И.О. Фамилия _________________





Заведующий кафедрой теории и истории государства и права

	канд. юрид. наук,  доцент

С.В. Ширяева  _______________





Рецензент – 

должность, ученая степень, ученое звание

И.О. Фамилия _________________



Проверка на объем заимствований:

______ % авторского текста 













Москва – 2017 год 

Оглавление:

Введение……………………………………………………………………….3

Глава.1.Правовые основы права религии …………………………………..6

1.1.Понятие религии…………………………………………………………..6

1.2. Исторические аспекты права на свободу вероисповедания………….13

Глава 2. Современные проблемы взаимодействия права и религии…….21 

2.1. Реализация права на свободу совести и свободу вероиспове-

дания………………………………………………………………………….21        2..2.Понятие и элементы религиозной безопасности……………………………44

2.3.Соотношение права и религии в современном обществе……………75

Заключение………………………………………………………………….84

Список используемой литературы.................................................................86





















                            









                                              

                                               

                                                    

Введение





Актуальность темы настоящего исследования заключается в следующем.                                 

Вопросам взаимодействия права и религии посвящено немало работ российских и зарубежных правоведов. Несмотря на это, в современных условиях актуальность данной проблематики только возрастает. Среди факторов, детерминирующих высокий уровень актуальности, отметим следующие:

1. Западноевропейское общество продолжает стремительно утрачивать черты христианской цивилизации и все больше превращается в общество секулярное, с новыми ценностными ориентирами. Параллельно возрастает вызов со стороны мусульманского мира, который все шире проникает в Европу. Пассионарная исламская религиозность вступает в конфликт с европейским универсализмом, что не может не отразиться и на развитии права.

2.  После распада СССР и смены политического курса   в России началось восстановление Русских православых  церквей и восстановление  утраченных в советский период позиций. Сегодня Церковь опять стала влиятельной общественной силой, а также важным структурным элементом формирующегося гражданского общества. Поэтому возникают вопросы правового регулирования свободы совести, свободы вероисповедания, хозяйственно-экономической деятельности религиозных объединений. Поднимается и вопрос об имплементации норм канонического права в современную правовую систему России.

3. Остается нерешенной научно-практическая задача, связанная с поиском оптимальных моделей государственно-церковного взаимодействия и, как важной стороны данного вопроса, соотношения канонического и государственного права.

4. Современная ситуация, когда развитие цивилизации потребления с присущими ей либеральными правовыми принципами зашло в тупик, когда в мире при молчаливом одобрении западных демократий наблюдается ренессанс нацизма, когда стремительно нарастает террористическая угроза, свидетельствует о том, что право не справляется с ролью универсального регулятора общественных отношений. Возникает вопрос о необходимости дополнения правовых норм иными, неправовыми, регуляторами, одними из которых могли бы выступать религиозные нормы.

На смену прежнему принципу противопоставления научного знания и религии приходит иное понимание. Сегодня  наука и религия больше не являются взаимоисключающими понятиями, они не столько противоречат, сколько дополняют друг друга.

Целью настоящей магистерской работы является осуществление комплексного исследования исторических и современных проблем права и религии.

Частными задачами настоящей магистерской работы являются следующие:

1. понятие религии;

          2. рассмотрение  исторических аспектов  права на свободу вероисповедания;

         3. раскрытие реализаций права на свободу совести и свободу вероисповедания;

          4.  понятие и анализ  элементов религиозной безопасности;

          5. выявление соотношения права и регилии в современном обществе.

	Объектом исследования является совокупность общественных отношений, возникающих в процессе исследования исторических и современных проблем права и религии.

Предметом исследования являются право и религия.

	Научная новизна исследования определяется самой постановкой проблемы, намеченными целями и задачами и заключается в том, что результатом обобщения и систематизации научно-теоретических, нормативных и эмпирических материалов, положенных в основу настоящей работы, стала осуществленная автором попытка формирования общетеоретической концепции исторических и современных проблем права и религии.

Эти вопросв были  исследованы системно, комплексно,  в широком смысле, с позиций теоретического осмысления, познания глубинных закономерностей в государственно-правовой материи, что предопределило новизну, направление и характер данного исследования.

Методологическая база и методы исследования.Для проведении настоящего исследования  были применs как общие, так и специальные методы: диалектико-материалистическая теория познания, метод исторического анализа, обобщения и сравнения, сравнительно-правовой метод.

Теоретическаяz основа исследования - фундаментальные положения теории государства и права, конституционного права и других отраслей действующего законодательства.

Нормативную базу исследования образуют Конституция Российской Федерации, современное и ранее действовавшее законодательство Российской Федерации, федеральные законы.

В эмпирическую базу исследования  входят  материалы судебной практики.

Структуру настоящего исследования составляют введение, две главы, объединяющие пять параграфов, заключение и список используемой литературы.















Глава 1. Правовые основы права и религии





1.1. Понятие религии





Особое место в формировании духовного мира личности, ее сознания и культуры принадлежит религии и праву, являющиеся важнейшими социальными регуляторами, которые  выступают в тесном взаимодействии, характер которого определяется конкретно-историческими условиями и структурой общества. Религиозно-нравственный характер права связан, прежде всего, с его основой и источником формирования.

Согласно толкованию в Большом энциклопедическом словаре термин «религия» происходит «от лат. religio, означающего – набожность, святыня, предмет культа». 

Известный российскй религиозный философ и правовед И.А.Ильина высказал свое мнение,что , «слово „religio” производится от „religare”, которое означает: совестливость, боязливость, осторожность, боязнь, мучение, беспокойство совести, т.е. чувство ответственности и лишь в дальнейшем – богопочитание, богослужение, религию, веру». 

С.Н. Булгаков в своей фундаментальной работе «Свет невечерний», определяя сущность религии, исходил из того, что термин «религия» происходит от лат. «religio – religare» и означает «связь, связывать, соединять». Аналогичную позицию в значении термина «религия» занимают Е.Н. Трубецкой и современный религиовед М. Форвард. 

В части определения религии также  существует множество мнений. Так, религиовед Ф.М. Мюллер считает, что религия – это то умственное состояние, которое «делает человека способным понять Бесконечное под различными именами». Такого мнения, придерживается и  Э. Фромм, который в своей работе «Психоанализ и религия» пишет: «Под религией я понимаю разделяемую группой систему мышления и действия, позволяющую индивиду вести осмысленное существование и дающую объект для преданного служения». 

Классик социологической мысли Э. Дюркгейм дал определение религии как «единой системы верований и ритуалов, имеющих отношение к священным вещам, то есть к вещам избранным, - верований и ритуалов, которые объединяют в одну единую духовную общину, называемую церковью, всех тех, кто является ее привержинцами». Несомненный интерес представляет определение религии, данное С.Н. Булгаковым и Б.П. Вышеславцевым. Так, по мысли С.Н. Булгакова, религия «есть опознание Бога и переживание связи с ним». 

Б.П. Вышеславцев в своей работе «Вечное в русской философии» пишет, что «религия есть одновременно признание Божественности Бога и Божественности самого человека. Религия есть нахождение Бога в себе и себя в Боге…». 

Современный исследователь Д.В. Пивоваров сказал под религией «стремление человека и общества к непосредственной связи с абсолютом (Богом, богами, безусловным средоточением всего существующего, субстанцией, главной святыней)».

Ф.Н. Козырев предпочитает прежде дать определение понятию «вера» и затем понятию «религия», что, на наш взгляд, верно,под понятием «вера», по его пониманию, следует разуметь «состояние духа, в котором инобытие (Бог) обретает характер внутренне удостоверенной реальности». А под религией он понимает явления «духовной жизни человека и общества, в которых отражается переживание трансцендентного как иного по отношению к наличному человеческому сознанию духовного измерения или начала». 

В современной справочной научной литературе религия определяется как «мировоззрение и поведение отдельного индивида, группы, общности, которые определяются верой в существование сверхъестественного». 

В части, касающейся признаков религии, «по которым мы могли бы „распознать” или „идентифицировать” религию», упоминавшийся нами западный религиовед М. Форвард предлагает мнение Н. Смарта и профессора Уэйлинга. Н. Смарт убеждает, «что каждая религия содержит семь измерений: – практическое и обрядовое; – эмпирическое и эмоциональное; – повествовательное и мифическое; – доктринальное и философское; – этическое и правовое; – социальное и институциональное и материальное». 

Профессор Уэйлинг считает, что «во всех крупных мировых религиях есть восемь взаимосвязанных элементов. Основные религии – это динамические организмы, внутри которых взаимодействуют восемь измерений; они являются цепями, состоящими из восьми звеньев. Восемь звеньев – это религиозная община, обряд, этика, участие в жизни общества, писание (миф), концепции, эстетика и духовность». Д. Уилби отмечает три отличительные черты как религиозности – трансценденцию, конечность человека и спасение. «Религия всегда имеет дело с трансцендентным миром, считает человека несовершенным (смертным, греховным, страдающим) и ищущим спасения, бегущим из наличного состояния в надежде на лучший (совершенный) мир». 

С.Н. Булгаков, определив религию как опознание Бога и переживание связи с ним, считает, что для нее характерным является «переживание трансцендентного, становящегося постольку имманентным, однако при сохранении своей трансцендентности, переживание трансцендентно-имманентного». «Религиозное переживание удостоверяет человека в реальности иного, божественного мира не тем, что доказывает его существование или разными доводами убеждает в необходимости последнего, но тем, что приводит его в живую, непосредственную связь с религиозной действительностью, ему ее показывает». Эмоциональные и чувственные переживания, по его мысли, являются главными и определяющими в таком явлении как религия. Он говорил, что «в основе религии лежит пережитая в личном опыте встреча с Божеством, и в этом заключается единственный источник ее автономии». Вместе с эмоционально-чувственным переживанием в «душе человеческой появляется сознание необходимости и внебожественности, а следовательно, относительности и греховности своего бытия, но одновременно зарождается и стремление освободится от „мира”, преодолеть его в Боге; другими словами, вместе с религиозным самосознанием в человеке родится и чувство зла, вины, греха, отторженности от Бога, а равно и потребность спасения и искупления». 

Только религиозное переживание во многом предопределяет степень восприятия религиозного учения, на что указывает З. Фрейд, который писал: «…истинность религиозных учений зависит от внутреннего переживания, свидетельствующего об этой истинности». Религия будучи связанной с эмоционально-чувственной сферой личности всегда предполагает особое особое психологическое явление и в этом смысле она «есть психологизм только в смысле, что она представляет совокупность фактов психологической жизни, осуществляющихся в конкретной индивидуальной психике». 

Религия постоянно  измененяет состояние психики человека, которое позволяет ему адаптироваться в изменившихся обстоятельствах. К.Г. Юнг, подчеркивая это, писал: «…религия двух прошедших тысячелетий есть психологическая установка, особого рода приспособление к внутреннему и внешнему миру, создающее определенную форму культуры и тем самым некую атмосферу, на которую интеллектуальное отрицание не имеет никакого влияния». Обязательный атрибут религии –это  вера,которая имеет внелогическую обоснованность, и для нее, по мнению С.Н. Булгакова, свойственно то, что это «есть путь знания без доказательств, вне логического достижения, вне закона причинности и его убедительности». Религиозная вера «имеет две стороны: субъективное устремление, искание Бога, религиозная жажда, вопрос человека, и объективное откровение, ощущение Божественности мира, ответ Бога. В вере Бог нисходит к человеку, устанавливается лестница между небом и землей, совершается двухсторонний, богочеловеческий акт. И это объективное содержание веры имеет для верующего полную достоверность, его религиозное знание, полученное, однако путем откровения. Вера предполагает, в качестве своего объекта, а вместе и источника, тайну». 

Д.В. Пивоваров, характеризуя религию, называет следующие признаки: «– предельная индивидуализированность, так как любая религия подразумевает наличие определенной организационной структуры, выполняющей роль посредника между богом и человеком; – личное отношение к предмету веры (в виде любой разновидности сверхъестественного), поскольку верующий, как правило, подсознательно оценивает его положительно; – эмоционально-чувственный характер». 

Неотъемлемая часть религии –это  молитва, ибо «где нет молитвы, там нет религии». И.А. Ильин в отношении нее писал: «Живая религиозность невозможна без молитвы. Ибо религиозность есть обращенность к Богу, и как только это обращение осуществляется, так начинается молитва». Молитва, в свою очередь, составляет самую сущность религиозного опыта, вне ее он невозможен. «В религии, как и во всей жизни человека, опыт, посвященный предмету, предшествует верному суждению о нем. Нельзя судить, решать и действовать до опыта или помимо опыта. Молитва входит в самую сущность религиозного опыта. Она начинается с первого мига обращения к Богу, с самого возникновения религиозного акта». 

Главная черта религиозного опыта, по мнению немецкого религиоведа Ф. Шлейермахера, «является ощущение единства… такое чувство своего единства с природой, своей укорененности в ней, что при всех изменчивых явлениях жизни и даже при самой смене жизни смертью, которая поражает и нас, мы с радостью и спокойствием ожидали бы выполнения этих вечных законов». 

Религиозный опыт возникает в процессе подлинного сосредоточения религиозных чувств созерцаний. Поэтому настоящая религиозность есть живая воля к предметности: «Я призван созерцать и любить Бога, как Он есть во истину; и хочу именно этой правды о самом Боге». Только через отношение к Нему – опыт человека становится религиозным, а не «религиозно-образным». Религия- это связь человека с самим Предметом; восприятие Его есть основа откровения; любовь к Нему – есть основа религиозности; созерцание Его есть основа веры; воля к Нему ведет и строит религиозный опыт; верное узрение Его и жизненное исповедание Его – задано каждому человеку». Определив, что для религии свойственно познание Бога и переживание связи с ним, как «откровение трансцендентного мира, или переживание Божества», она «необходимо ощущает себя, сознает себя как откровение, притом коренным образом отличающееся от знания, которое получается в пределах этого мира. Откровение по самому понятию своему предполагает то, что открывается».

При рассматрении религии, можно  отметить, что она становится конкретным учением в силу того, что «вера необходимо родит догмат того или иного содержания, или же, наоборот, догмат есть формула того, что опознается верою как трансцендентное бытие» Религиозный догмат — это своеобразная объективная истина, «взыскуемая всеми силами души, а не есть какая-то прихоть или каприз». Ведь «вера есть чуждый своеволия, субъективизма и каприза путь искания религиозной истины, причем добытое на этом пути имеет за собою всю принудительность объективной истины, требующей самоотверженного служения. Без этого качества объективности вера совершенно теряла бы свой серьезный и трудный характер, свою суровость, которая всегда приносит трагическую ломку жизни героям веры». Говоря о догматах веры следует признать, что они составляют «суть богатства религии... представляют собой как бы вехи, поставленные по пути правильно идущей религиозной жизни; нормального ее роста. Догматы суть иероглифы религиозных тайн, раскрывающихся лишь в религиозном опыте и в меру этого опыта».

Религия как духовное образование обязательно связана с мифом, которому «принадлежит роль, аналогичная той, какая свойственна понятию или суждению в теоретической философии; от его понимания зависит оценка религиозно-догматического сознания». Мифы, как известно, «это сюжеты, выражающие различные аспекты человеческого самосознания». 

В них  отражается повествование о сотворении мира, о потусторонней («загробной») жизни, объяснение происходящего в природе, обществе, о том, что так или иначе судьба человека предопределяется некой высшей силой, неподвластной ему и исходя из этого он должен лишь признать это и повиноваться. В мифе «выражается содержание откровения, или другими словами, откровение трансцендентного, высшего мира… он есть те письмена, которыми этот мир начертывается в имманентном сознании, его проекциях и образах». «Миф возникает из религиозного переживания, почему и мифотворчество предполагает не отвлеченное напряжение мысли, но некоторый выход из себя в область бытия божественного, некое богодейство… По своей… природе миф имеет необходимую связь с культом как системой сакральных и теургических действий, богодействием и богослужением». И поэтому «первостепенное значение культа для религиозного сознания, и не только практическое, но и теоретическое. Культ есть переживаемый миф – миф в действии». И.И. Гарин, обращаясь к рассмотрению признаков религии и ее составных частей, пишет, что все «великие религии объединяет единый Бог, высокая нравственность, почитание культурных традиций, уважение к закону, уважение к личности человека». Далее он, не без должного основания, перечисляет все те элементы, которые образуют ту духовную систему называющейся религиозной верой, и которая «включает в свой состав не только определенное состояние сознания, но и некую врожденную установку, изначальную мотивацию, традицию, участие в определенной практике, соблюдение определенных предписаний».

Обязательный атрибут религии, это конечно религиозное мировоззрение, которое, на наш взгляд, представляет собой соответствующую систему на мир и человека в нем, это своеобразное «понимание природы и действий Бога, его отношения к людям и ценности человеческой жизни». Для религиозного мировоззрения характерным является следующее: «– описательный, созерцательный и иносказательный подход к окружающему миру, без его подлинного объяснения и изменения; – в центре религии находится Бог или боги, но не человек, и это ставит в центр всего религиозного учения культ Бога; – наличие у религии собственной метафизической концепции о жизни человека в вечности, в том числе и „ином” мире; – религиозная концепция о смерти и бессмертии, о возможности жизни в потустороннем мире, что избавит верующего от «страха смерти».

Рассмотрев различные точки зрения на религию, ее признаки, мы приходим к тому, что таковыми являются: 

– религиозное знание; 

– религиозное сознание; 

– религиозное мировоззрение; 

– религиозное переживание; 

– молитва; 

– культ; 

– религиозный опыт; 

– откровение; 

– религиозные чувства и эмоции; 

– заповеди; 

– нравственные нормы; 

– религиозные догматы; 

– религиозная философия; 

– религиозная организация. 

Назвав в качестве признаков религии наличие догматики, нравственных норм и заповедей следует подчеркнуть, что вместе взятые они образуют особую систему своеобразных религиозных норм, для которых характерны следующие признаки: «– являются эталонами отношений; – формируются на основе религиозных представлений; – имеют активную направленность для последователей религии и пассивную – для иных (например, заповеди Ветхого Завета разделяются на обязательные для исполнения иудеями и достаточные для не иудеями); – источниками религиозных норм выступают священные тексты, откровения как особая форма познания и связи с божественным; – могут быть результатом нормативной деятельности религиозных организаций и т.д.; – направлены для регулирования как внутренней, так и внешней жизни личности (в равной степени важно регулирование помыслов и поступков); – аксиоматичны; – аксиологичны; – основываются на сакральном авторитете (Бога или личности (например, святых, пророков и т.д.); – имеют свою санкцию; – формируют сакральную традицию; – стабильны».



























1.2. Исторические аспекты права на свободу вероисповедания







На развитие права большое влияние оказали национальные и религиозные отношения. Исконная полиэтничность, неуклонное расширение территории Российского государства не могли не отразиться на политическом строе и правовой системе. Принятие христианства на Руси стало значительной вехой на пути развития государства и права в нашей стране, российское государство и право на протяжении веков развивались на многоконфессиональной основе.

Древнерусская правовая мысль может быть идентифицирована как религиозно-философская. Возвращение в научный оборот произведений святоотеческой литературы и трудов русских философов права позволило под новым углом взглянуть на проблему понимания права.

Слово «право» исходит из высшего духовного источника и принято русским народом для обозначения абсолютных нравственных истин. Право на Руси напрямую связывалось с Божьим промыслом, а значит, имело Высший, сакральный смысл и статус святыни. Право, данное людям еще в Первозаконе, впоследствии получило новую ипостась в нравственности - правде, а затем в религиозной составляющей – православии, а уже потом в законах государства. Право как священное явление поощряет православную веру и святость людей как залог подлинного правопорядка, не нуждающегося в дополнительных юридических и полицейских гарантиях. 

Российское понимание права как «правды» коренным образом отличается от западного понимания права - закона. Не случайно скопированные и механическим образом перенесенные на «российскую почву» политико-правовые стереотипы западной демократии не только не привели к «чудесному перерождению» России из государства казарменного социализма в социальное правовое государство западного типа, но во многом обусловили усиление и углубление социальных противоречий, рост криминализации общественных отношений и массовый правовой нигилизм. Думается, что процессы возрождения государственного величия России должны в основе своей иметь не образцы других стран и народов (хотя учитывать зарубежный опыт безусловно нужно), а тенденции, сформировавшиеся в ходе собственной многовековой истории. 

Анализ основных этапов исторического развития российской государственности свидетельствует о том, что во все времена (исключая период советской истории) государство и церковь были  неразрывно связанны элементом единого целого - Российской державы и таким образом оказывали определяющее влияние на процессы правотворчества и правореализации. Во взаимоотношениях с государством особый статус Православной церкви определялся спецификой их идеологического сотрудничества, что выражалось в сакрализации великокняжеской, а впоследствии и царской власти. Духовенство  активно участвовало в законодательной деятельности, например, в разработке княжеских уставов (Устав князя Владимира о десятинах, судах и людях церковных и др.). Церковь легитимизировала государственную власть, предоставляя ей нравственно-религиозные и моральные основания функционирования. 

Со второй половины XVI в. государство стало попирать права Церкви. Например, Стоглав 1551 г. запретил основывать монастыри и храмы без особого царского разрешения; появляются предпосылки к формированию типа государственно-церковных отношений, характеризующегося различными формами зависимости церкви от государства. 

С XVIII в. законодательно закрепляется зависимость Церкви от государства, что выразилось в глобальном вмешательстве государства во внутренний церковный строй и кадровую политику РПЦ, установлении контроля над сферой имущественных интересов Церкви. Происходит секуляризация правовых основ взаимоотношений государственной власти с Православной церковью в рамках формирующейся синодальной системы, а сама Церковь фактически интегрируется в государственное управление, превращаясь в государственный институт. 

XIX в. характеризуется сохранением синодальных правовых основ взаимоотношения Церкви и государства, при одновременной либерализации правоприменительной практики по отношению к РПЦ. Это проявилось в расширении имущественных прав Церкви, объема ее внутренней самостоятельности, активизации участия в осуществлении социальных функций под государственной опекой.

В Уложении о наказаниях уголовных и исправительных предусматривалась ответственность за публичное умышленное порицание христианской веры или православной церкви, а равно оскорбление Священного Писания либо Священных Таинств (в том числе в печатных или иных распространяемых изданиях и материалах). Уголовное уложение 1903 г. признало наказуемыми поругание действием или поношение Святых мощей, святых таинств, святого креста, святых икон или других предметов, почитаемых православной или иной христианской церковью священными (дискосы, евангелия, оклады и украшения на иконах и др.).

Концепция правового государства, сформулированная в философии права и сочинениях немецких юристов XIX в., получила развитие в российской либеральной политико-правовой мысли XIX - начала XX в., став основанием отечественного конституционализма. В разное время к разработке концепции правового государства в России были причастны Б.Н. Чичерин, К.Д. Кавелин, А.Д. Градовский, С.А. Муромцев, Ф.Ф. Кокошкин, М.Я. Острогорский, В.М. Гессен, П.Н. Милюков, Б.А. Кистяковский и т.д..

Либеральная концепция правового государства включала два важнейших принципа, воплощение которых могло существенно повлиять на систему государственно-конфессиональных отношений в империи: разделение гражданского общества и государства; обеспечение основных прав граждан как области, автономной или полностью независимой от государственного вмешательства и административно-полицейского контроля. Обеспечение прав граждан с неизбежностью ставило проблему перехода от традиционной имперской политики веротерпимости к реализации в российском законодательстве принципов свободы совести. Представление о государстве и обществе как отдельных, взаимодействующих между собой сферах человеческой жизнедеятельности, порождали дискуссии об их соотношении, в том числе об автономии религиозных организаций в сфере управления.

Такая постановка проблемы была актуальной не только для многочисленных этноконфессиональных групп населения империи, не принадлежавших к «господствующему» православному исповеданию, но, в первую очередь, и для Русской Православной Церкви (далее - РПЦ).

Отношения государства и РПЦ во второй половине XIX - начале XX в. нередко становились предметом оживленных дискуссий в научной среде. В 1880 - 1890-е гг. произошла острая полемика по поводу роли государственной власти в церковном законодательстве, которая развернулась между авторитетными специалистами в области церковного права - профессором Московского университета Н.С. Суворовым и профессором Казанской духовной академии И.С. Бердниковым. Н.С. Суворов признавал за государством право издавать законы, определяющие церковную жизнь и деятельность ее членов. И.С. Бердников, напротив, отстаивал невмешательство государственной власти в эти вопросы, трактуемые им как ее внутренние дела. Он, в частности, писал: «Государство имеет право законодательства относительно Церкви, только это законодательство касается внешних отношений Церкви к государству и обществу, именно государственного положения Церкви, монастырей, гражданских прав и имущества клира».

Высоко оценивая теоретическую значимость научных дискуссий правоведов-канонистов, надо признать, что рассуждения специалистов церковного и государственного права о разделе «сфер влияния» между верховной властью и РПЦ не подтверждались действующей практикой государственно-церковных отношений, когда даже сугубо внутренние дела РПЦ нередко подлежали рассмотрению государственной власти. В Российской империи сфера вероисповеданий регулировалась государством, в зависимости от которого находилась и «господствующая» православная церковь. В отношении церкви верховная власть обладала значительными прерогативами законодательной (правом инициативы разработки и утверждения законов), исполнительной (избирала и утверждала церковных иерархов и др.), а отчасти - и судебной (была итоговой судебной инстанцией для духовных иерархов) власти.

При анализе установленной в российском законодательстве прерогативы императора как обладателя высшей церковной власти, дореволюционные правоведы справедливо отмечали, что эти прерогативы не были каноническими, не являлись результатом «органического развития внутреннего церковного права», а были следствием привнесенного в церковь извне понимания задач государства и его правомочий по отношению к церкви. В том обстоятельстве, что статус императора как главы РПЦ был установлен не внутренним правом церкви, а правом для нее внешним, государственным, им виделось одно из главных противоречий государственно-церковных отношений в Российской империи.

Для Российской империи была характерна модель государственно-конфессиональных отношений, элементами которой являлись: законом установленная государственная религия; правовое неравенство конфессий, однако признание их прав на публичное отправление культа. Российское вероисповедное законодательство выстраивало систему иерархии религий и религиозных объединений, среди которых выделялись более и менее терпимые. Поскольку оно имело национальную основу, степень привилегированности того или иного вероучения определялась политическим значением национальной группы, которая его исповедовала.

Основной тенденцией в развитии религиозного законодательства в период империи стало расширение веротерпимости. К началу XX в. повышение уровня социально-экономической жизни, развитие буржуазного права, утверждавшего идею религиозной свободы личности, рост правового сознания и политической культуры российского общества стали предпосылками реформирования религиозного законодательства. Эти факторы входили в противоречие с архаичным действующим законодательством о религиях, базировавшимся на установленной на государственном уровне системе принуждения в делах веры и уголовной охране чистоты «господствующего» исповедания.

Требование введения свободы совести стало одним из популярных лозунгов религиозно-общественного движения накануне Первой русской революции (миссионерский съезд в Орле 1901 г., Религиозно-философские собрания в Петербурге 1901 - 1903 гг.). Принципы действующего вероисповедного права трактовались обществом как фактор, ослаблявший политический режим и ухудшавший национальную и конфессиональную ситуации в империи.

Отсталость вероисповедного законодательства России была признана и представителями правящей элиты страны, входившими в январе - мае 1905 г. в состав ведомств и совещаний (Комитет министров, совещание А.П. Игнатьева и др.) по подготовке вероисповедной реформы. Первоочередной задачей бюрократия считала улучшение религиозного быта неправославных подданных империи (представителей инославных и иноверных конфессий, старообрядцев), расширение их прав, ослабление административного произвола по отношению к ним.

Российские правоведы-либералы связывали провозглашение права свободы совести, как правило, с переходом европейских государств от абсолютизма к демократическому политическому режиму, начавшимся в XVIII столетии. В связи с этим необходимо признать особое влияние на российскую правовую мысль исторического опыта и правовой традиции стран Западной Европы и США, осуществлявших переход от конфессионального государства к светскому, начиная с конца XVII в. На Западе движение в пользу установления свободы совести являлось составной частью более широкого процесса перехода к демократии. Большинство конституционных актов, гарантировавших свободу вероисповедания, устанавливавших равенство прав граждан вне зависимости от их религиозной принадлежности и даже отделявших церковь от государства, принимались либо в ходе буржуазных революций (Великой французской, Бельгийской революции 1830 г., европейских революций 1848 - 1849 гг.), либо в комплексе с мерами, обеспечивавшими демократизацию общества и государства.

Рубежной вехой реформ государственно-конфессиональных отношений в России начала XX в. стали Указы 17 апреля 1905 г. «Об укреплении начал веротерпимости» и 17 октября 1905 г. «Об усовершенствовании государственного порядка», а также 17 октября 1906 г. «О порядке образования и действия старообрядческих и сектантских общин». Указ 17 апреля 1905 г. ввел ограниченную свободу вероисповедания, легализовал переход из православия в другие христианские конфессии, а также в нехристианство (для лиц, являвшихся православными не по внутреннему убеждению, а только формально-юридически), уравнял в правах старообрядцев и сектантов, исключая последователей «вредных» сект, приблизил их по правовому статусу к инославным. Манифест 17 октября 1905 г. провозгласил свободу совести. Указ 17 октября 1906 г. уравнял старообрядцев и вышедших из лона Русской Православной Церкви сектантов, исключая последователей «изуверных» сект, в правах с инославными, предостав.......................