Особенности развития монастырских ансамблей города арзамаса.

ГЛАВА 1. Особенности развития монастырских ансамблей города арзамаса
1.1. История монастырей
1.1.1. Спасо- Преображенский и Троицкий мужские монастыри
     Первое упоминание о Спасо–Преображенском мужском общежительном монастыре относится к 1585 г., когда по приказу царя Феодора Иоанновича администрация Арзамаса выдала Спасскому игумену Сергию копии владетельных грамот на монастырскую недвижимость, поместья, угодья. Однако монастырь, как становится ясно из текста грамоты, был основан раньше, т.к. в нем уже было  16 келий, в которых проживало 20 братий, и уже произошел сильный пожар, во время которого владельческие документы сгорели, почему и появилась необходимость их восстановить. 
Монастырь находился рядом с крупным по тем временам городом, посад которого был уже тесен, и крестьяне селились в пригородных деревнях. Город имел свой кремль–острог, и сам монастырь был обнесен острогом. В обители уже было две церкви, шестнадцать келий и двадцать монахов, что в то время было значительным количеством. Монастырь был деревянным, как и почти вся архитектура того времени. Пожары уничтожали деревянные здания с периодичностью раз в 20–40 лет, а то и чаще. Вероятно, что в этом же большом пожаре, произошедшем в деревянном монастыре, сгорели также и документы, в которых сообщалось о дате основания монастыря. 
     Следующий подобный документ датируется уже 1626 г. Грамота отражает положение монастыря после Смутного времени, во время которого бурные события разворачивались в Нижегородской земле. В Спасском монастыре уже насчитывалось двадцать пять келий и тридцать три монаха. Но кроме того в монастыре и в его окрестностях живут и другие категории людей, зависимых или связанных с монастырем. Это «служки» (монастырские ремесленники), и «детеныши». А. С. Петряшин видит в «детенышах» монастырских зависимых крестьян1. Но не исключено, что понятие «детеныши» многозначно. Так, указывается, что «детеныши» живут и на монастырском конюшенном дворе, кроме конюхов. Казалось бы, что в голодное тяжелое время держать на конюшне кроме конюхов еще и крестьян – бессмысленно и расточительно. Можно предположить, что здесь под «детенышами» подразумеваются «монастырские сироты»  – дети и подростки, оставшиеся без родителей. Тогда вполне логично предположить, что они живут на отапливаемых конюшнях, под надзором конюхов, учатся ухаживать за лошадьми.  В связи с этим можно предположить, что «детенышей» готовили в «государевы конюхи» из Приказа Тайных дел. Приказ Тайных дел возник при первых государях из династии Романовых и формально ведал государевыми конюшнями и соколиной охотой. Но на самом деле при государе Алексее Михайловиче государевы конюхи исполняли миссии  дипломатических курьеров и даже вели сыск по  тяжким преступлениям. Косвенным доказательством может являться тот факт, что Спасо–Преображенский монастырь находился в прямом подчинении Московской митрополии, т.е. напрямую был связан с московской элитой. 
 Как правило, «сироты» или в монастыре до совершеннолетия, обучаясь грамоте и какому–нибудь ремеслу (как в данном случае). Потом они на выбор могли принять постриг или стать «беломестными» ремесленниками или приказчиками, связанными с монастырем. Но далеко не все решались уходить в мир, особенно в кризисные периоды, каким была эпоха после Смутного времени. Не стоит забывать, что эти подростки воспринимали братию как свою семью, а настоящей семьи могли и не помнить. Беломестные слободы оставались в зависимости от монастыря, потому что монастырь обеспечивал зачастую их заказами и сырьем, помогал со сбытом продукции. Зато ремесленники и торговцы белых слобод были освобождены от государева тягла, от системы государственных налогов и повинностей. 
      Другой приметой тяжелого времени является упоминание о 40 «монастырских бобылях», причем  подчеркивается, что это «вдовые и нищие», живущие все вместе в монастырской Слободе Ореховке. В то время как здесь же 8 дворов стоят пустые. Очевидно, что «монастырские бобыли» не могут самостоятельно даже вести хозяйство. Это, видимо, пожилые люди, калеки, жертвы войны о которых монастырь заботится. Следует отличать таких «монастырских бобылей»  от «бобыльских дворов», которые тоже есть у монастыря. Те «бобыли»–одинокие, несемейные крестьяне, что также было не редкостью, учитывая высокую женскую и детскую смертность.
К сожалению, история не сохранила нам имен самых первых монахов и игумена монастыря, однако, можно сделать предположение, что, возможно, зачинателями этого святого дела были подвижники из Троице–Сергиева монастыря города Сергиева Посада под Москвой. Утверждать так позволяют те обстоятельства, что, во–первых, общеизвестна огромная миссионерская работа Троице–Сергиева монастыря по основанию многих новых пустынь и небольших монастырей, которые потом превращались в крупные религиозные образования. Основанный еще в XIV веке Сергием Радонежским, став впоследствии одним из первых на Руси, монастырь рассылал своих послушников–монахов во вновь открываемые монастыри, дабы послужить в деле распространения христианства по русской земле. Эти же монахи и крестили водосвятием в ближайших озерах язычников в христианскую веру. Косвенным свидетельством в пользу этой версии может служить тот факт, что по свидетельствам сохранившихся грамот, в Арзамасе были земельные участки, которые принадлежали Троице–Сергиевскому монастырю.
      Вместе с тем в культуре Арзамаса, конструктивных элементах особенно культовых зданий, в названии храмов (Софийский, Савватия и Зосимы), а также в именах святых, в честь которых освящены престолы храмов, прослеживается четкая связь города с высочайшей культурой Великого Новгорода. Например: Спасо–Преображенский собор с приделом Варлаама Хутынского новгородского преподобного — в Арзамасе в Спасском монастыре. И в Великом Новгороде – монастырь Варлаама Хутынского со Спасо–Преображенским храмом.
     Местоположение монастыря как будто было подсказано устроителям свыше. Высокая пологая гора, у подножья которой с одной стороны протекала небольшая речка, а с другой (южной) — было большое озеро с необыкновенно чистой водой. Здесь удачно сочеталась внешняя форма, рельеф и природное состояние с внутренним духовным содержанием этого богоугодного дела.
   Через это место, где расположился город, задолго до его основания проходила большая торговая и посольская дорога Сакма из центра Руси в Орду и Среднюю Азию. По правобережью реки Теши еще в те времена (во второй половине 16 века) русские служилые люди стали обустраивать засечную черту, защищая южные границы Московской Руси от Дикого Поля. Великим князьям и архипастырям русского государства были известны эти земли, но христианская культура еще не проникла сюда.
     Спасо–Преображенский монастырь положил начало распространению Православия в Арзамасском крае. Спасское Святое озеро, расположенное рядом, стало той рекой Иорданом, в которой иноки Спасского монастыря многим людям помогли принять святое крещение. В этом озере, по преданию, крестились, показывая пример своим сородичам, два мордовских князя — Эрзя и Масай. Еще одна особенность этого замечательного озера: освященная вода имела необыкновенные свойства — вылечивала глазные болезни. Узнав об этом, многие люди на утренней заре приходили к озеру и с молитвой делали омовение глаз, тем самым спасаясь от недуга.
     С течением времени Спасо–Преображенский монастырь рос и развивался, продолжая свою миссионерскую работу. Так, около 1580 года первый известный нам по документам игумен Спасо–Преображенского монастыря отец Сергий убеждает строителя  Николаевской церкви Феофилакта Яковлева организовать при этом храме Николаевский Новодевичий монастырь. Ф. Яковлев назван «строителем»  потому, что так в то время часто называли основателя обители – игумена.
Далее в 1626 году на Духовской горе, за арзамасской крепостной стеной, организуется Троицкий мужской особный, приписной к Спасскому, монастырь. Затем, в 1634 году, на посаде, к северу от городского кремля, учреждается «Царево богомолье» — Алексеевский женский монастырь. Термин «царево богомолье» означает не то, что там царь молился, а то, что монастырь был основан на деньги личной казны царя (не государственной казны) и инокини поэтому возносили молитвы за здравие царя и его семьи.
Древнейшим и самым первым каменным храмом в Арзамасе был собор во имя Преображения Господня Спасского монастыря, сохранившийся до сего времени.
     К постройке его приступили в 1638 году при игумене Ионе.
 В 1651 году в центре города на Соборной площади образуется Введенский мужской монастырь. А в 1714 году в Спасском монастыре состоялось собрание представителей городской общественности. На нем приняли решение построить еще один, шестой по счету, монастырь — Высокогорскую мужскую пустынь. Месторасположение — Высокая гора, что в четырех верстах к северу от города.
Поэтому можно сделать вывод, что Спасо–Преображенский монастырь  повлиял не только на образование других 5 монастырей Арзамаса, но и на обустройство других обителей края, таких, например, как прославленная Саровская пустынь2.
     Арзамасская десятина составляла часть патриаршей области. Она управлялась особым местным ведомством – Арзамасским Десятильным двором. Во главе этого управления находился обычно протопоп Арзамасского собора. Это означало, что епархиальными архиереями управителями духовной жизни Арзамаса были митрополиты Московские и всея Руси.
Игумены Спасо–Преображенского монастыря первенствовали среди духовенства и пользовались у горожан большим авторитетом. Впоследствии настоятели монастыря стали носить высшее монашеское звание архимандритов. И поэтому крестные ходы и торжественные общегородские службы часто начинались и происходили не в соборе, а в Спасском монастыре. Здесь же в обители было расположено и главное духовное управление города, которое возглавляли архимандриты Спасского монастыря, являясь тем самым представителями–викариями патриархов, к епархии которых непосредственно принадлежал Арзамас.
В Синодальный период истории Русской Церкви, до 1745 г. Спасский монастырь принадлежал к Синодальной области, а затем находился в ведении Владимирских архиереев, всегда находился под управлением собственных настоятелей. Настоятелями в нем были до 1694 г. игумены, а после – архимандриты. 
«При составлении штатов в 1764 г. монастырь утвержден в третьем классе с настоятельством игуменским, но в 1797 г. именным Высочайшим указом Павла Первого повелено было восстановить в Спасском монастыре архимандрию»3.
     Средством содержания монастыря были, главным образом, жалованные царями, вотчины — земли и угодья с крестьянами, которых у Спасского монастыря перед временем составления духовных штатов было 1530 душ.
Юридическое положение монастыря определялось «Сводом законом Российской империи».
     Являясь составной частью системы институтов русской православной церкви, монастыри подчинялись верховной власти Святейшего Правительствующего Синода и российского императора.
 Епархиальными монастырями,  каким являлся  Спасский монастырь, управлял местный архиерей.  Об  этом  свидетельствует большой  пакет документов  в  фонде  Нижегородской Духовной Консистории.
На его территории с 1810–х до 1900–х помещалось духовное училище. Начиная с 1918–1920 гг.  постройки заняты под казармы, квартиры и склады, частично сломаны, позже на территории помещалась швейная фабрика, затем – архивный городок. На основании решения Арзамасского уездного исполкома от 4 января 1921 г.: «...монастыри как таковые закрыть» (речь идет о Спасском и Высокогорском монастырях), с передачей всех помещений в уотсобес, ...согласно ходатайства религиозной общины при Спасском монастыре две церкви (холодную и зимнюю) оставить за означенной общиной»4.
      В 2005 г. монастырь был  юридически восстановлен, но не на старой территории, а при Благовещенской церкви города. Вначале насельники совершали богослужения в Благовещенской церкви города Арзамаса, так как храмы обители не были возвращены Церкви. В Спасо–Преображенском соборе находился Государственный архив города Арзамаса. На территории монастыря была восстановлена Спасская часовня, примыкающая к полуразрушенному зданию бывшего духовного училища. В настоящее время в Спасо–Преображенском монастыре всего два насельника.
Арзамасский Троицкий особный мужской монастырь был основан, вероятно, в первые годы после Смутного времени. Во всяком случае, первое упоминание о нем в документах относится к 1626 г. Монастырь этот стоял на месте, где ныне находится церковь Сошествия Святого Духа, и назывался «особным» потому, что иноки его имели каждый особое жилье, пищу и одежду на свой собственный счет. Это была одна из форм монашествования, принятых на Руси для христианских монастырей. В некоторых актах сохранились имена настоятелей монастыря, носивших звание «строителей»; таковыми были: Игнатий (1626—32 годы); Дамиан (1639—40 годы); Симеон (1644 год); Иов (1652 год); Нифонт (1661 год); Аврамий (1722 год)5. Троицкий монастырь считался с самого основания приписным к Спасскому монастырю. Одна из двух церквей монастыря – деревянная Успенская церковь, в  1745 г. была сломана из–за того, что стала слишком ветхой. На ее месте была выстроена другая деревянная церковь, освящена она в 1755 году игуменом Городецкого Федоровского монастыря Иринархом. Построил эту церковь арзамасский купец Федор Кочнев, которому Троицкий монастырь обязан благолепием обеих церквей и значительным вспомоществованием малому числу бедных братий его. 
Троицкий монастырь был упразднен в 1764 г., и в связи с секуляризацией монастырских имуществ, предпринятой Екатериной Второй. Это было комплексное мероприятие, которое включало в себя и закрытие небольших обителей. Екатерина Вторая отказалась для улучшения быта духовенства воспользоваться средствами секуляризованных церковных вотчин, хотя духовенство на эти средства рассчитывало по обещанию самой же императрицы, высказанному при начале секуляризационной операции. В 1765 г. императрица, с голоса западных обличителей «клерикального корыстолюбия», вздумала защищать от такого же корыстолюбия и своих подданных, и выдала обязательную таксу за требы с крайне ничтожными цифрами – 3 коп. за крещение, 10 коп. за брак, столько же за погребение. 
Можно сделать вывод, что образование монастырей было неслучайным. По древним традициям основания русских городов первым строился храм, далее – оборонительные сооружения, жилые и хозяйственные помещения. А спустя некоторое время, за пределами кремля монастырь – обычно мужской. Так и в этом случае – через четыре года после основания Арзамаса в юго–восточном направлении от города, через глубокий овраг, по дну которого протекала небольшая речка Сорока, на горе был заложен Спасо–Преображенский монастырь, а вскоре и Троицкий, который считался с самого основания приписным к Спасскому монастырю.
     Спасо–Преображенский монастырь положил начало распространению Православия в Арзамасском крае. Спасское Святое озеро, расположенное рядом, стало той рекой Иорданом, в которой иноки Спасского монастыря многим людям помогли принять святое крещение. В этом озере, по преданию, крестились, показывая пример своим сородичам, два мордовских князя — Эрзя и Масай. Еще одна особенность этого замечательного озера: освященная вода имела необыкновенные свойства — вылечивала глазные болезни. Узнав об этом, многие люди на утренней заре приходили к озеру и с молитвой делали омовение глаз, тем самым спасаясь от недуга.
С течением времени Спасо–Преображенский монастырь рос и развивался, продолжая свою миссионерскую работу. Так, около 1580 года первый известный нам по документам игумен Спасо–Преображенского монастыря отец Сергий убеждает строителя  Николаевской церкви Феофилакта Яковлева организовать при этом храме Николаевский Новодевичий монастырь. Ф. Яковлев назван «строителем»  потому, что так в то время часто называли основателя обители – игумена.
     Поэтому можно сделать вывод, что Спасо–Преображенский монастырь  повлиял не только на образование других 5 монастырей Арзамаса, но и на обустройство других обителей края, таких, например, как прославленная Саровская пустынь








ГЛАВА 1. ОСОБЕННОСТИ РАЗВИТИЯ МОНАСТЫРСКИХ АНСАМБЛЕЙ ГОРОДА АРЗАМАСА
1.1. История монастырей
1.1.2. Алексеевская община и Николаевский женский монастырь
     Сведения об основании Алексеевского монастыря приводит в своей книге преподаватель Нижегородской семинарии И.Н. Четыркин, ссылаясь на существовавшую в те времена жалованную грамоту царя Алексея Михайловича от 15 июня 1675 года, данную арзамасскому воеводе Василию Петровичу Кошкареву: «…в 1634 году по указу блаженной памяти отца нашего государства, великого государя, царя и великого князя Михаила Федоровича всея Руси, по грамоте из Новгородца приказу, воеводе Никите Шаховскому указано построить в Арзамасе, на посаде наше царское богомолье, Новодевичий монастырь Алексея человека Божия»6. Очевидно, что поводом к основанию и названию обители послужило рождение наследника престола, впоследствии царя Алексея Михайловича, в честь которого и был посвящен монастырь имени его ангела, пресвятого Алексея. В 1764 году при императрице Екатерине II в России произошло уложение монастырских штатов православных монастырей, в результате чего Алексеевский Новодевичий монастырь был упразднен. Монахини его вместе с игуменьей были переведены в Арзамасский Никольский монастырь, а церковь передана прихожанам. Все движимое и недвижимое имущество поступило под управлением игуменьи Николаевского монастыря, вплоть до 1777 года. Алексеевским сестрам не всем хватило места в Никольском монастыре, и часть их осталась жить в кельях на прежнем месте, как предполагалось, временно. 
     Основание же Николаевского монастыря было нераздельно связано с воспоминанием о светлой личности основателя его, иерея Феофилакта Яковлева. Н.М. Щегольков в своей книге «Арзамасский Николаевский общежительный женский монастырь. История его и описание» сообщает, что около 1580 г. один из жителей г. Арзамаса Феофилакт Яковлев, по собственному желанию и за свой счет построил деревянную церковь во имя Св. Николая Чудотворца. Вскоре, игумен Спасского монастыря Сергий принес в дар этому храму резной образ святителя Николая, именуемого Можайским. Это была главная святыня Арзамасского Николаевского монастыря. «Святитель Николай изображен во весь рост, в митре, с мечом в деснице и с церковью в шуйце. Риза на иконе очень ценная, серебряная вызолоченная, украшенная жемчугом и драгоценными каменьями, сооружена вместо старой обветшавшей в 1879 году игуменьей Mapией. К сей святой иконе, не говоря уже о сестрах обители, имеют благоговейное усердие все жители г. Арзамаса, окрестностей его и даже весьма отдаленных мест. Вследствие сего, будучи местною в иконо?стасе Николаевского храма, сия икона на зимнее время переносится в Богоявленскую теплую церковь»7. Феофилакт, кроме Николаевской церкви, имевшей придел во имя святых Козьмы и Дамиана, построил еще другую деревянную церковь, теплую, во имя Богоявления «с приделом св. Георгия Победоносца, с жилыми нижними этажами, деревянными папертями и колокольней да 30 отдельно стоящих деревянных келий и обнес все это деревянной оградой. Первоначально монастырь устроен был на 30 монашествующих сестер»8. Арзамас, как и многие другие русские города того времени, был весь деревянный, поэтому очень часто страдал от опустошительных пожаров. Так в 1643 году сгорел Воскресенский собор. Несмотря на близость к собору, Николаевский монастырь на этот раз остался невредимым, но в 1650 году и его постигла та же участь. Обе церкви, все кельи и ограда сгорели дотла от пожара, произошедшего от молнии, так же, как и соседние городские постройки. Монастырь через некоторое время был восстановлен. По мнению Щеголькова Н.М. еще была жива супруга создателя обители. Иерея Феофилакта, старица Пелагея. Вместе с сыновьями, Григорием и Афанасием, она вскоре построила на прежнем месте новую деревянную теплую церковь во имя Богоявления. Через несколько лет после пожара 1650 года была начата постройка холодной, первой в монастыре каменной церкви, которая возрождалась очень медленно и была освещена лишь в 1683 году.
     Около 1580 г. в городе Арзамасе был  построен храм во имя Чудотворца Николая, а вскоре при храме был учрежден женский Николаевский монастырь. Об этом  свидетельствовала грамота царя Алексея Михайловича, данная 28 марта 1670 г. стольнику князю Леонтию Шайсупову и написанная на семи склеях со скрепом дьяка Ивана Степанова: «... как-де тот Никольский девичь монастырь построен тому лет с девяносто и больше... (т.е. в 1580 г. или ранее)». О местоположении монастыря можно узнать из описи начала XVII века, что: «...в меньшом остроге, вышед из города от Настасейских ворот, идучи к Кузнечным воротам, на правой стороне от городовыя стены десять сажен - девич монастырь: церковь Николая чудотворца Можайскаго да придел Космы и Дамиана, да церковь теплая Богоявления Господня да Великомученника Георгия»9.
     Монастыри были оплотом духовности города и приютом для простых людей, которые обращались за помощью к Богу. Безвозмездно жители монастырей помогали нуждающимся и выручали в трудное время, отдавая все и не прося ничего взамен. Ярким примером служат общежительницы Никольского монастыря, приютивщие послушниц из Алексеевской общины после пожара.




















1.2. Архитектурно-художественный ансамбль монастырей
     Со времен древних палестинских лавр святых Феодосия Великого (529) и Евфимия Великого (473) общежительные монастыри строились по плану четырехугольника. Эту традицию не нарушали и в русских обителях. Монастырь как земной образ Царствия Небесного строился по плану Небесного Иерусалима. Его четырехугольник обносили стеной с воротами на все стороны света. В центре «обители всегда ставили храм как «некое око, взирающее на монастырь». В Небесном Иерусалиме, по описанию апостола Иоанна Богослова, нет храма, «ибо Господь Бог Вседержитель храм его, и Агнец» (Откр. 21, 22 ). Но пока не закончена земная история, храм остается центром обители как жилище Бога, как место, где совершается божественная литургия. Рядом с храмом в монастырях всегда находилась трапезная, ибо монастырская трапеза является, как бы частью и продолжением богослужения. 
     Первый монастырский храм был, как правило, холодным. Его посвящение давало имя всей обители. Вскоре рядом с ним появлялся теплый храм для богослужения в зимнее время; такой храм устраивали обычно вместе с трапезной. Это уже чисто русская особенность православной архитектуры. Ни в Палестине, ни в Европе не было надобности делить храмы на теплые и холодные. 
      Рядом с церковью возводили звонницу или колокольню, колокола могли размещаться также на открытой галерее, устроенной над церковью и именуемой ярусом звона.
     Монашеские кельи строили полукругом с восточной стороны от храмов, так чтобы монах в оконце своей кельи мог всегда видеть храм и его святой алтарь. Территория внутри монастырской ограды считалась священной и предназначалась только для «ангельского чина» – монашествующих. Поэтому гостиные кельи для богомольцев находились у Святых врат, при входе в монастырь. Входили в монастырь через главные – Святые врата. Прежде чем войти, обязательно останавливались и молились на иконы, установленные над ними. Часто Святые врата расписывали фресками. Размышляя над содержанием росписи, человек должен был проникнуться пониманием того, куда и зачем он идет10.
 «…Особенность Арзамасских церквей та, что каждая из них, – за исключением Благовещенской, Введенской, Свято–Духовской и кладбищенской Всехсвятской, в которых тёплый и холодный храм помещаются в одном здании, – состоит из отдельных каменных зданий – тёплого и холодного храма; так, что издали город, необширный по народонаселению, представляется как бы одним большим монастырем со множеством церквей, церковных куполов и глав»11.
Исторический облик Спасо–Преображенского монастыря в начале XVII века можно установить лишь по реконструкциям, на основе грамоты–«выписи» из писцовых книг 1626 г. 
     Во внешнем облике монастыря наряду с двумя его храмами во второй исторической описи отмечается деревянная колокольница, на которой «девять колоколов да часы боевые». Башенные часы с боем — довольно сложный и редкий для того времени механизм, поэтому только богатый монастырь мог позволить себе украсить и благоустроить свою деревянную колокольню звучащими часами. 
     Спасо–Преображенский собор (1638–1643гг.) считается самым древним храмом г. Арзамаса. Это типичная пятиглавая церковь соборного типа XVII столетия. Он представляет крестово–купольную композицию с 3 апсидами, 3 нефами, 5 шлемовидными куполами, которые поддерживаются четырьмя внутренними столбами. Барабаны глав – световые, они украшены аркатурно–колончатыми поясами. Главный мотив в обработке фасадов – членение объема четверика выступами–лопатками. Пространственное решение этого монументального сооружения несет в себе традиционные черты облика новгородских церквей. Этим, вероятно, арзамасцы хотели подчеркнуть свою кровную связь с Великим Новгородом, бывшим вотчиною их предков. К постройке его приступили в 1638 году при игумене Ионе, предполагавшем построить его в больших размерах и уже заключившем договорную запись со старцем Московского Новоспасского монастыря Ипполитом об устройстве иконостаса в этом храме. Ясный, четкий квадрат в плане, с традиционными алтарными абсидами с восточной стороны. Своды собора опираются на четыре пилона. Основной объем здания имеет три входа. Однако первоначальный вид каменного собора сильно изменен в XVIII столетии, когда к объему храма пристраивается обширная трапезная с крыльцом и папертью. Расширяются старинные окна и одеваются характерными для XVIII века наличниками, резко отличающимися по стилю от сохранившихся в алтарной части форм ранних оконных проемов. Разбираются крыльца. Конструкция кровли также сильно меняется: килевидные кокошники, которыми ранее завершалось здание заменяются на четырехскатную кровлю. Средняя главка явно имела другие формы, так как в описи сказано: «...средняя глава деревянная обита чешуею деревянною ж», а раз так, то и форма главки была шлемовидная — характерная для того времени, ибо шаровидный купол значительной величины, который существует ныне, ни в конструктивном, ни в стилистическом виде не мог существовать. Вторая церковь во имя Рождества Пресвятой Богородицы. С самого начала задумывалась как теплая, собор монастыря был холодным. Для отопления в подклети и самой церкви были устроены печи. За три века своего существования церковь многократно перестраивалась, и сейчас это просто одноэтажное ветхое здание. Третья церковь над святыми вратами во имя Святого Великомученика Георгия. Прямоугольная в плане с одной главой построена в 1684–1685 годах. На планах 1845 года около Георгиевской церкви в правом крыле здания располагалось Духовное училище, а в левом – братские кельи. Сейчас это одноэтажные развалины, хотя уже восстановлена часовня во имя Спаса, примыкающая к зданию духовного училища. Колокольня (ныне разобрана), относящаяся ко второй половине XVII века, представляла собой высокий восьмигранный столп, увенчанный шатровым завершением и маленькой луковичной главкой. В плане первого этажа колокольня представляла четверик, с окнами с востока и запада. На уровне второго этажа начинался восьмигранный столп колокольни. Третий этаж – ярус звона. Новая колокольня, относящаяся ко второй половине XVII века, представляла собой высокий восьмигранный столп, увенчанный шатровым завершением и маленькой луковичной главкой. В описи 1810 года говорится о наличии 10 колоколов (масса большого 1580 кг, а масса самого маленького 25 кг). На начало XXI века  колокольня была разобрана.
     Спасо–Преображенский собор расположен на ул. Соборной г. Арзамаса, в настоящее время в здании собора находится государственный архив.
В документе также сообщается о названии ворот монастыря: одни, святые, на западной стороне и вторые — водяные, устроенные в южной стене. Для монастырского хозяйства характерно, чтобы на территорию обители было два, а то и три входа. Самые главные — парадные ворота — обычно были пешеходными и служили для торжественных случаев, а остальные были предназначены для хозяйственных нужд, подвоза дров, сена, воды и т. д. В данном случае вторые ворота Спасского монастыря были обращены к озеру и служили для подвоза воды, о чем и сообщается в древней описи, а потому и назывались водяными.
Первоначальная монастырская церковь в честь Рождества Пресвятой Богородицы была возведена как второй храм обители в 1585 году из дерева. Она сразу строилась как теплая. Для отопления в подклете и самой церкви были устроены печи. За три века существования церковь многократно перестраивалась. На начало XXI века церковь представляла из себя  одноэтажное ветхое здание.
     Троицкий монастырь, который в 20–х годах XVII века считался приписным к арзамасскому Спасскому монастырю, имел две деревянные церкви: главная была освящена в честь Живоначальной Троицы с приделом преподобного Александра Свирского, по имени которой монастырь и назывался Троицким; а другая церковь во имя Успенья Божией Матери с приделом Святого священномученика Антипы. Успенская церковь в 1745 году вследствие своей ветхости была сломана и на месте ее выстроена другая деревянная церковь, освящена она была  в 1755 году игуменом Городецкого Федоровского монастыря Иринархом. 
     После упразднения Троицкого монастыря в 1764 г. его Троицкая церковь обращена в приходскую. Успенская церковь с приделом св. Антипы была отдана священнослужителям и прихожанам деревни Васильев Враг (в семи верстах от Арзамаса), где она была построена вновь во имя Рождества Христова с приделом Смоленской Божьей Матери.
Главная монастырская церковь во имя Живоначальной Троицы к моменту упразднения монастыря в 1764 г. находилась в крайне ветхом состоянии. Священник Пантелеймон Иванов доносил об этом в Владимирскую духовную консисторию, сообщая, что из–за плохого состояния церкви совершать священнодействие в нем невозможно. Он просил дозволения, вместо ветхой деревянной построить  новую каменную церковь  также во имя Живоначальной Троицы с приделом преподобного Александра Свирского. Просьба была уважена, и от епископа Владимирского Павла 1766 года 28 марта последовала храмозданная грамота, которой разрешалось возвести каменный храм. Церковь была построена и освящена в 1777 году, как показывает храмосвященная грамота, данная Владимирским епископом Иеронимом. Придел же во имя преподобного Александра Свирского был освящен ранее, в 1774 году. В 1780 году был построен и освящен придел на правой стороне в трапезе в честь прежнего святого Священномученика Антипы, придел, в честь которого был в Успенской церкви, отданной в Васильев Враг. Существующая в наше время Свято–Духовская церковь называлась Особо–Троицкою до 1833 года, когда она переименована в Свято–Духовскую, с главным престолом в честь Сошествия Святого Духа. Причина переименования не известна12. Территория его находилась между Троицким и Безымянным оврагами. Безымянный овраг был окончанием крепостного рва, проходившего от крутого притешского берега до речки Сороки. Ров, земляной вал и крепостная стена защищали город с северной стороны. Монастырь находился за территорией крепости, из которой через проездную башню кремля вела дорога на север, в Нижний Новгород (впоследствии ул. Прогонная). Рядом с монастырем, ближе к дороге, находился Троицкий погост, две деревянные приходские церкви — «Белая троица». 
     В Троицком монастыре теплая деревянная церковь во имя Успения Божией Матери с приделом св. Священномученика Антипы построена в первой четверти XVII века. Распространенный тип здания по всей территории России того времени.   Жесткая рациональная конструктивная схема прямоугольного сруба из бревен — тип клетской, к которому с северной стороны присоединяется небольшой объем придела, создает основу композиции здания.
     Внешний облик каменного здания Троицкой, затем переименованной в церковь Сошествия Святого Духа, построенного в 1777 году.— «корабль». Здание построено в просторных лаконичных формах, без особого архитектурного изящества, во многом опираясь на образ типового проекта, созданного в те времена для церквей подобного объема. Некоторые элементы во внешнем декоре здания применены как бы случайно. Например: декорированные рустованными полосками четыре опоры верхнего яруса колокольни. Слишком длинные колонны — теряется чувство пропорции (отношение ширины к длине). Наряду с этим есть и приятные по формам и силуэту элементы. Такие, как завершающий купол основного объема «стаканчик» с подкрестным шаром, а также шпиль колокольни. Нельзя не отметить особенности внутреннего убранства: в церкви светло и уютно, великолепная акустика, особенно в трапезном зале, где в потолке помещения создан купол, занимающий 2/3 площади потолка трапезной. Купол случайно сохранился от разрушения. Сфера купола расписана великолепной росписью. Судя по манере и построению композиции видна академическая школа. Изображение Святой Троицы, голубя — Святого Духа и ангелов выполнены рукой мастера. Сочетание ярких сочных пятен света на Божественных лицах с глубиной ультрамаринового неба производит сильное впечатление. Роспись храма принадлежала первой в России школе провинциальной живописи под руководством А. В. Ступина13. Это косвенно подтверждается тем, что А. В. Ступин был церковным старостой этого прихода, а сама школа размещалась неподалеку.
     Что же касается Алексеевской общины, то о внешнем виде и местоположении двух деревянных церквей и колокольни очень многое рассказывается: «низкая одноэтажная церковь в одном куполе с черепичною главою, осененную железным крестом, защищена была чешуйчатою кровлею и в вышину до подволоки имела около трех сажень. К западной стороне церкви примыкала малая паперть, на которой стояли иконы…Трапеза церкви украшалась шестью иконами… От Казанской церкви, ближе к восточной стене ограды, стояла шатровая церковь, посвященная Всем Святым. Церковь эта была мерою в длину восемь, в ширину пять, а в вышину около двух с половиной сажень. В трапезе находился пояс праздников, а над царскими дверьми – пояс деисусов»14. В западной части монастыря над святыми воротами стояла колокольня, на которой висело пять небольших колоколов. По обе стороны святых ворот расположены были службы и кельи, простиравшиеся также и вдоль северной и южной стены ограды. В 1753 году в честь Алексея человека Божия построили теплый каменный одноглавый храм. Эту каменную теплую церковь, очевидно, возвели взамен деревянной теплой шатровой церкви имени Всех Святых. Каменные церкви, построенные в 1753 и 1777 годах, располагались в южной части, а хозяйственные постройки и жилые кельи в северо– восточной части монастыря. Основной вход, находился с юго–восточной стороны. Сам участок монастыря был за территорией кремля, на посаде, рядом с берегом реки Теши и неподалеку от начинающейся большой дороги, которая впоследствии стала называться улицей Прогонной, в полукилометре от городской крепостной стены и проездной башни. За северной стеной обители находился Софийский церковный комплекс – две церкви и колокольня. Неподалеку распол.......................