Культурное значение исихазма в России

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

Федеральное государственное автономное образовательное учреждение высшего образования

«Южно-Уральский государственный университет» НИУ

ИНСТИТУТ СОЦИАЛЬНО-ГУМАНИТАРНЫХ НАУК

Кафедра «Теология, культура и искусство»








ДОПУСТИТЬ К ЗАЩИТЕ

Заведующий кафедрой, д.и.н., д.иск., проф.

____________________/ Н.П. Парфентьев /

.	«_____» ______________________2018 г.






КУЛЬТУРНОЕ ЗНАЧЕНИЕ ИСИХАЗМА В РОССИИ



ВЫПУСКНАЯ КВАЛИФИКАЦИОННАЯ РАБОТА

ЮУрГУ – 48.03.01 2018. ________ ВКР




Руководитель, д.и.и., проф.

______________/ А.Н. Андреев /

«_____» _______________2018 г.




Автор

студент группы СГ-528

______________/ Н.Г. Наумова /

«_____» ______________2018 г.



Нормоконтролер

______________/Ю.Л. Косякина/

«_____» _______________2018 г.










Челябинск 2018

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

Федеральное государственное автономное образовательное учреждение высшего образования

«Южно-Уральский государственный университет» НИУ ИНСТИТУТ СОЦИАЛЬНО-ГУМАНИТАРНЫХ НАУК Кафедра «Теология, культура и искусство»





УТВЕРЖДАЮ
Заведующий кафедрой
____________Н.П.Парфентьев
____________________ 2018 г.





ЗАДАНИЕ

на выпускную квалификационную работу студента

Наумовой Натальи Геннадьевны



Группа СГ-528

      1. Тема работы: «Культурное значение исихазма в России» утверждена приказом по университету от 04.04.2018. № 580

2 Срок сдачи студентом законченной работы (проекта)  08.06.2018.

3 Исходные данные к работе:

      4 Содержание расчетно-пояснительной записки (перечень подлежащих разработке вопросов): Опыт: общее определение и спецификация в исихазме; святогорское движение как основа культурного возрождения Византии и сопредельных стран в XIV–XV вв.; исихазм и культура России.

      5 Перечень графического материала (с точным указанием обязательных чертежей, плакатов в листах формата А1): нет

Дата выдачи задания 15 ноября 2017 г.


Руководитель_______________________________________________/Андреев А.Н./


Задание принял к исполнению_______________________________/Наумова Н.Г./






2

КАЛЕНДАРНЫЙ ПЛАН


Наименование этапов

Срок выполнения
Отметка о выполнении
выпускной квалификационной работы
этапов работы (проекта)
руководителя

(проекта)




1.Опыт:
общее
определение
и
13.01.2018 – 26.02.2018

спецификация в исихазме




2. Синаито–святогорское движение как
27.02.2018 – 10.04.2018

основа
культурного
возрождения


Византии и сопредельных стран в XIV–


XV вв.






3. Исихазм и культура России

11.04.2018 – 17.05.2018













Заведующий кафедрой ________________________________/Н.П. Парфентьев/

Руководитель работы (проекта)__________________________/А.Н. Андреев/

Студент	_________________________________/Н.Г. Наумова/




































3

АННОТАЦИЯ

Наумова Н.Г. Культурное значение
исихазма в России. –
Челябинск: ЮУрГУ, СГ–528, 2018. –

100 с., библиогр. список – 60 наим.



Ключевые слова: исихазм, культура, опыт, прп. Григорий Синаит, святитель Григорий Палама, монастырь, Византия, Россия, литература, иконопись, философия.

Цель исследования: выявление культуротворческой роли исихазма, изучении способов и путей влияния византийского исихазма на русскую культуру. Задачи работы: рассмотреть содержание мистико-аскетического опыта исихазма как одного из оснований культуры России и стран Восточной Европы: проанализировать влияние синаито–святогорского движения на культурное возрождение Византии в XIV–XV вв.; исследовать влияние исихазма в различных сферах русской культуры (литературы, иконописи, философии); изучить возникшие под воздействием исихазма особенности духовной жизни русского народа.

Объект исследования: исихазм как явление духовной жизни.

Предмет исследования: процессы влияния исихазма на культуру России.

Результаты исследования:

Структура работы: исследование состоит из введения, трех глав, заключения и библиографического списка.


















4

ОГЛАВЛЕНИЕ



ВВЕДЕНИЕ	5

1. ОПЫТ:	ОБЩЕЕ	ОПРЕДЕЛЕНИЕ	И	СПЕЦИФИКАЦИЯ	В

ИСИХАЗМЕ………..…………………..………..................	11

2. СИНАИТО–СВЯТОГОРСКОЕ	ДВИЖЕНИЕ	КАК	ОСНОВА

КУЛЬТУРНОГО ВОЗРОЖДЕНИЯ ВИЗАНТИИ И СОПРЕДЕЛЬНЫХ

СТРАН В XIV–XV вв… ……………………………………..……….…24

3. ИСИХАЗМ И КУЛЬТУРА

РОССИИ……….………………...………...34

3.1.   Культурно-просветительская  и  воспитательная  деятельность

русских исихастов………….……………………………………34

3.2 .	Исихазм и отечественная литература…………………………..49

3.3	Исихазм и развитие русской иконописи XV–XVI вв…………67

3.4	Исихазм и специфика русской философии…………………….77

ЗАКЛЮЧЕНИЕ	87

































5

ВВЕДЕНИЕ



     Известные культурно-исторические типы почти все были основаны на фундаменте определенной религиозной традиции. Отечественную культуру невозможно рассматривать вне православия и вне культурных традиций Византии.

     Основой духовной жизни России вплоть до 1917 г. были Православие и византинизм. Они всегда оставались фундаментом российской цивилизации, несмотря на угнетающие традиционную православную культуру исторические факторы – такие, как церковный раскол, Петровские преобразования и различные западные влияния. Однако развитие социально-политических процессов в XX столетии дважды приводило нашу страну к кризису культурной идентичности. Первый кризис был вызван революционными потрясениями 1917 г. и событиями последующих лет. В большевисткой России были предприняты усилия по формированию нового основания российской культурной идентичности: на смену религиозному фундаменту культуры пришел иной – политико–идеологический, воспринявший многие функции религии. Впоследствии падение коммунистической власти, отказ от господствовавшей идеологии и последовавшее разрушение единого советского государства привели ко второму кризису социокультурной идентичности, который продолжается до сих пор. Для его преодоления перед Россией, возможно, открывается несколько путей. Один из них – обращение к идеологемам советского периода, которые, правда, слабо работают в современных условиях (об этом свидетельствуют последние президентские выборы). Другой путь обретения новой культурной идентичности связан с обращением к богатому культурному наследию, в частности, к православной религиозной традиции. В данном контексте выявление культурного смысла исихазма, этого




6

важнейшего мистико–аскетического опыта православия, приобретает значимость и актуальность.

     Актуальность исследования культуротворческой функции исихазма обусловлена возрастающим интересом ученых к вопросам религиозных оснований современной отечественной культуры и перспектив ее развития. Существует некоторое сходство в состоянии византийского общества ХIV– ХV вв. (в данную эпоху жили и учили Григорий Палама, а также многие другие известные исихасты) и современной России. Восточная Римская Империя в последние века своего существования также столкнулась с проблемами распада государства, зарубежной политической и духовной экспансии и утраты собственной этнокультурной идентичности. Несмотря на все эти трудности, под влиянием исихазма в Византии происходил расцвет культуры.

     Историография проблемы. Исследования собственно по истории исихазма можно условно разделить на две группы. Первая группа – это патрологические богословские труды, в которых раскрываются особенности богословствования, духовный опыт и антропология Григория Паламы и других исихастов XIV в., а также исследуется преемство исихазма от более ранней аскетической традиции. Данные работы написаны крупнейшими учеными и духовными писателями XX столетия – В.Н. Лосским, архиеп.

Василием (Кривошеиным), архим. Киприаном (Керном), прот. А. Шмеманом1. Вторая группа работ представлена историко-культурными



1 Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. – М., 1991; Василий (Кривошеин), архиеп. Богословские труды. Афон в духовной жизни Православной Церкви. – Нижний Новгород, 1996; Киприан (Керн), архим. Антропология Григория Паламы. – М., 1996; Шмеман А., прот. Исторический путь православия. – Нью-Йорк, 1954.






7

исследованиями ряда ученых, в которых изучены связи исихазма с общественной жизнью Византии, решены некоторые вопросы его влияния на художественную культуру. Среди авторов этой группы отметим прот. И.Ф. Мейендорфа, прот. А. Шмемана, Н.М. Тарабукина, Д.С. Лихачева, Г.М. Прохорова и др.2 Тесные связи учения и практик исихазма с духовными процессами в России XVIII–XIX вв., особенно с ее «религиозным возрождением» во второй половине XIX столетия, обстоятельно проанализировали И.М. Концевич, прот. Сергий (Четвериков), игум. Иоанн (Экономцев)3. Особенный интерес у специалистов вызывают труды И.Ф. Мейендорфа о природе византийского духовного наследия, оказавшего значительное влияние на славянские страны и их культуру4, а также исследования академика Д.С. Лихачева по истории русской литературы и живописи, в которых, наряду с византийским, отчетливо прослеживается влияние исихазма южнославянских стран на русских авторов5. Также следует обратить внимание на труды прот. А. Шмемана, посвященные историческим путям русского православия, в которых раскрывается культуротворческая





2 Мейендорф И.Ф., прот. О византийском исихазме и его роли в культурном и историческом развитии Восточной Европы в XIV в. // Труды Отдела древнерусской литературы Института русской литературы. – Вып. 29. – Л., 1974. – С.293–305; Тарабукин Н.М. Смысл иконы. – М., 1999; Лихачев Д.С. Некоторые задачи изучения Второго южнославянского влияния в России. – М., 1958; Прохоров Г.М. Русь и Византия в эпоху Куликовской битвы: в 2 т. – СПб., 2000. – Т.2; Петр (Пиголь), игум. Преподобный Григорий Синаит и его духовные преемники. – М., 1999.

3 Концевич И.М. Стяжание Духа Святого в путях Древней Руси. – М., 2000.; Иоанн (Экономцев), игум. Православие. Византия. Россия. М., 1992.; Сергий (Четвериков), прот. О вере во Христа. – СПб., 1998.

4 Мейендорф И.Ф., прот. О византийском исихазме и его роли в культурном и историческом развитии Восточной Европы в XIV в. – С.293–305.
5 Лихачев Д.С. Некоторые задачи изучения Второго южнославянского влияния в России. –

М., 1958. – С.12–60.

8

роль русского монашества, связанного духовной традицией с Востоком и Афоном6.

     Данное исследование базируется на историографическом фундаменте историко-культурных трудов по исихазму, которые появляются в России в середине XIX в. вместе с формированием двух основных точек зрения на культуротворческую роль исихазма. Сторонники первого подхода интерпретировали исихазм как причину культурной отсталости восточнохристианских стран и видели в исихазме фактор «гибели»

византийского Возрождения (деградации такого явления, как Палеологовский Ренессанс). Представители второго подхода стоят на принципиально иных позициях и утверждают идею наличия культурного Возрождения в Восточной Европе на основе исихазма. К ним принадлежат знаменитые русские религиозные философы Г.П. Федотов и И.А. Ильин7, а также такие крупные богословы и историки Церкви, как архим. Киприан (Керн), архиеп. Василий (Кривошеин), В.Н. Лосский, игум. Иоанн (Экономцев), игум. Петр (Пиголь), прот. Г.В. Флоровский, прот. И.Ф. Мейендорф и прот. А. Шмеман8. Их взгляды разделяют многие современные историки и философы – Г.М. Прохоров и С.С. Хоружий9. Сегодня

6	Шмеман	А.,	прот.	Исторический	путь	православия.	–	Нью-Йорк,	1954;	Он	же.

Воскресный беседы. – Париж, 1989.

7 Федотов Г. П. Судьба и грехи России: в 2 т. – СПб., 1991. – Т.1; Ильин И.А. Аксиомы религиозного опыта. Минск, 2006.

8 Киприан  (Керн),  архим.  Антропология  Григория  Паламы.  –  М.,  1996;  Василий

(Кривошеин), архиеп. Богословские труды. Афон в духовной жизни Православной Церкви. – Нижний Новгород, 1996; Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. – М., 1991; Флоровский Г.В., прот. Пути русского богословия. Вильнюс, 1991; Шмеман А., прот. Исторический путь православия.

– Нью-Йорк, 1954.

9 Хоружий С.С. К феноменологии аскезы. Аналитический словарь исихатской антропологии: в 2 т. – СПб., 2012. – Т.1.; Прохоров Г.М. Русь и Византия в эпоху Куликовской битвы: в 2 т. – СПб., 2000. – Т.2.

9

большинство исследователей склоняются к идее положительного культурного влияния исихазма в Византии, южнославянских странах и на Руси.

     Помимо научных трудов, посвященных роли исихазма в развитии православной культуры в целом, авторы множества исследовательских работ уделяют внимание частным проблемам – например, проблеме взаимосвязи православия и отечественной литературы XIX в. Среди таких исследований

–  труды  митр.  Антония  (Храповицкого),  И.А.  Ильина,  игум.  Иоанна

(Экономцева), И.М. Концевича10. В них предпринята реконструкция религиозного опыта некоторых русских писателей (А.С. Пушкина, А.С. Хомякова, Ф.М. Достоевского) в контексте исихастского духовного наследия.

     Наименее разработанной остается проблема влияния исихазма на русскую философию. Впервые она поднимается в статьях знаменитого славянофила И.В. Киреевского, признававшего возможность построения новой философии на основе рефлексии личного религиозного опыта11. После длительного перерыва в изучении взаимосвязей исихазма и русской философской мысли к данной пролематике возвращается уже наш современник – известный историк философии и культуры С.С. Хоружий12.

     Помимо вышеуказанных аспектов темы в научной литературе широко обсуждались вопросы влияния исихазма на общественно-политическую мысль Византии, а также непосредственно на политическое развитие Руси – в


10Антоний (Храповицкий), митрополит. Краткие биографические сведения о Ф.М.Достоевском// Ф.М.Достоевский и православие/ Под ред. А.Н.Стрижева. – М., 1997; Ильин И.А. Аксиомы религиозного опыта. – Минск, 2006; Иоанн (Экономцев), игум. Православие. Византия. Россия. – М., 1992; Концевич И.М. Стяжание Духа Святого в путях Древней Руси. – М., 2000.
11 Киреевский И.В. Избранные статьи. – М., 1984.

12 Хоружий С.С. Исихазм как пространство философии // Вопросы философии. 1995. № 3.

– С.80–94.

10

частности, в вышеуказанных работах прот. И.Ф. Мейендорфа, Г.М. Прохорова, игум. Иоанна (Экономцева) и др.13 Однако более всего исследователей интересовали культурологические проблемы – обычно ученые сосредоточивались на исследовании таких культурных явлений, как Второе южнославянское влияние исихазма в XIV–XV вв., Паисьевское Возрождение в XVIII–XIX столетиях. О роли исихазма в становлении отечественной культуры Киевского периода повествуют в своих работах В.Н. Топоров и игум. Иоанн (Экономцев)14.

     Несмотря на немалое число исследований историко-культурной проблематики, связанной с возникновением и развитием исихастской традиции, до сих пор нет ни одной специальной монографии, посвященной изучению культурных кодов исихазма, его духовнообразующей роли в отечественной и других восточнохристианских культурах. Этот факт и определил исследовательское поле данной работы, в которой акцент сделан на выявлении культурного смысла исихазма в Византии, России и других православных странах.

     Цель исследования состоит в выявлении культуротворческой роли исихазма, изучении способов и путей влияния византийского исихазма на русскую культуру. Для достижения вышеуказанной цели ставятся следующие задачи:

1. Рассмотреть содержание мистико-аскетического опыта исихазма как одного из оснований культуры России и стран Восточной Европы.


13 Мейендорф И.Ф., прот. О византийском исихазме и его роли в культурном и историческом развитии Восточной Европы в XIV в. // Труды Отдела древнерусской литературы Института русской литературы. – Вып. 29. – Л., 1974; Прохоров Г.М. Русь и Византия в эпоху Куликовской битвы: в 2 т. – СПб., 2000. – Т.2; Иоанн (Экономцев), игум. Православие. Византия. Россия. – М., 1992.
14 Иоанн (Экономцев), игум.  Православие. Византия. Россия. – М., 1992; Топоров В.Н.

Святость и святые в русской духовной культуре. в 2 т. – М., 1995. – Т.1.



11

2. Проанализировать влияние синаито-святогорского движения на культурное возрождение Византии в XIV–XV вв.

3. Исследовать  влияние  исихазма  в  различных  сферах  русской  культуры

(литературы, иконописи, философии).

4. Изучить возникшие под воздействием исихазма особенности духовной жизни русского народа.

Объект исследования – исихазм как явление духовной жизни. Предмет исследования – процессы влияния исихазма на культуру

России.

     Источниковую базу исследования составляет совокупность богословских трудов Отцов и учителей Православной Церкви, посвященных аскетическо-нравственной тематике и раскрывающих учение о пути человека к единению с Богом через аскетические и монашеские практики. Среди них наибольшую ценность представляют творения Антония Великого, Исаака Сирина, Максима Исповедника, Григория Синаита, Григория Паламы15.

Вслед за восточными отцами Церкви проблемам аскетики уделяли внимание такие русские авторы-монахи, как Иосиф Волоцкий, Нил Сорский и Паисий Величковский16. О большом значении исихастской традиции свидетельствует
главный	нравственно–богословский	труд	митрополита	Димитрия






15 Антоний Великий. Наставления о жизни во Христе // Добротолюбие: в 5 т. – М., 1996. –

Т.1 – С. 15-35; Исаак Сирин. Слова подвижнические. – М., 1998; Максим Исповедник. Главы о богословии и домостроительстве Сына Божия// Творения: в 2 т. – М, 1991. – Т.1. – С. 232-276.; Григорий Синаит. Главы о заповедях и догматах, угрозах и обетованиях. Наставления безмолвствующим. О безмолвии и молитве // Добротолюбие: в 5 т. – М., 1996. – Т.5.– С. 197-258; Григорий Палама. Беседы: в 3 т. – М.,1994; Григорий Палама, свт. Триады в защиту священно-безмолвствующих. – М., 1995.
16 Иосиф Волоцкий. Просветитель. – М., 1993; Нил Сорский. Устав о скитской жизни. –

Сергиев Посад, 1991; Паисий (Величковский). Об умной или внутренней молитве. – М,1902.

12

Ростовского «Алфавит духовный», основой нравственных поучений которого является идея развития духовного разума17.

     Среди богословских сочинений важное значение в качестве исторических источников имеют труды Отцов Церкви и русских авторов, раскрывающие богословско-догматические основания иконописи и вообще церковной живописи. Это, в первую очередь, «Три защитительных слова против порицающих святые иконы или изображения» Иоанна Дамаскина, поучения иконописцам Иосифа Волоцкого и Максима Грека, тесно связанных с исхазмом, и др.18
     Другой важной группой источников в данном исследовании выступают нарративные источники – летописи, агиография, литературные произведения (публицистические и художественные), а также философские сочинения ряда отечественных авторов. О роли святых и монашества в культурно-просветительской деятельности русского народа свидетельствуют, в частности, такие памятники древнерусской литературы, как «Повесть временных лет» монаха Киево–Печерского монастыря Нестора, «Слово о Законе и Благодати» митрополита Илариона, «Житие митрополита Петра», составленное митрополитом Киприаном, из которого мы узнаем о наличии исихастского опыта в религиозных практиках митрополита Петра19. Особое место в древнерусской литературе занимает исихастская тема, связанная с именем Сергия Радонежского. Это, в перую очередь, «Жития» Сергия


17 Димитрий Ростовский. Алфавит духовный. – М., 2015.

18 Иоанн Дамаскин. Точное изложение Православной веры. – Ростов-на-Дону, 1992; Иоанн Дамаскин. Три защитительных слова против порицающих святые иконы или изображения.

– Сергиев Посад, 1993; Иосиф Волоцкий. Послание иконописцу // Философия русского религиозного искусства XVI–XX вв. Антология / под редакцией Н.К. Гаврюшина. – М.,

1993. – С. 34-36; Максим Грек. О святых иконах // Там же. – С. 46-47.

19 Киево-Печерский патерик. – Сергиев Посад, 1991; Иларион, митрополит. Слово о Законе и Благодати. –М., 2011; Прохоров Г.М. Житие митрополита Петра. Русь и Византия в эпоху Куликовской битвы: в 2 т. – СПб., 2000. – Т. 1. – С.48-108.

13

Радонежского, составленные Епифанием Премудрым (учеником преподобного Сергия). Этот литературный памятник позволяют понять, что сама жизнь Сергия Радонежского являлась образцом следования идеалу назначения человека и сыграла важную роль в нравственном воспитании православных людей. Исторические повести «Сказание о Мамаевом побоище», «Сказание об осаде польско-литовскими войсками Троицкого Сергиева монастыря» Авраамия Палицына и «Сказание о чудесах прп. Сергия Радонежского» Симона Азарьина указывают на авторитет святых, главным образом, Сергия20.

     Среди важнейших источников, относящихся к произведениям художественной литературы, выделим роман Ф.М. Достоевского «Братья Карамазовы», в котором великий русский писатель создал образ старца-исихаста, раскрыв всю сложность его религиозного опыта и влияния на окружающих21.

     Влияние святоотеческого богословия (в том числе ее исихастской составляющей) можно проследить в произведениях таких русских философов, как И.В. Киреевский, кн. Е.Н. Трубецкой и И.А. Ильин22.




20 Житие Сергия Радонежского //Жизнь и житие Сергия Радонежского / под ред. В. В. Колесова. – М., 1991. – С.38–90; Слово похвальное преподобному отцу нашему Сергию, составленное учеником его священноиноком Епифаниему // Там же. – С.91–102; Сказание о Мамаевом побоище// Там же. – С. 103–107; Авраама Палицына Сказание об осаде Троицкого Сергиева монастыря польско-литовскими войсками // Там же. – С 108– 118; Книга о чудесах при. Сергия Радонежского. Творение Симеона Азарьина// Там же. – С.119–191.
21 Достоевский Ф.М. Братья Карамазовы. – М., 2012

22 Киреевский И.В. О характере просвещения Европы и о его отношении к просвещению России // Избранные статьи. – М., 1984. – С. 151–239; О необходимости и возможности новых начал для философии// Там же. – С. 240–307; В ответ А.С.Хомякову// Там же. – С.

120–131; Трубецкой Е.Н. Смысл жизни. – М., 1994; Ильин И.А. Аксиомы религиозного опыта. – Минск, 2006.

14

     Методами исследования в работе выступают комплексный анализ и метод структурной систематизации, которые применялись, главным образом,

в ходе реконструкции исихазма как целостного историко-культурного явления, состоящего из ряда вероучительных компонентов, выполняющих свои особые функции. В процессе работы с источниками (для их классификации), а также для выявления спецификаций в исихазме использовался классификационный метод. Применение историко-

генетического метода было обусловлено необходимостью исследовать происхождение исихазма и путей влияния «исихастского» монашества на духовное развитие православных стран, в первую очередь России. Наконец, был использован системно-аналитический метод, который позволил оценить культуротворческий потенциал исихазма в развитии отечественной культуры.

     Элементы научной новизны исследования определяются тем, что с опорой на новейшую литературу проанализирована культуротворческая роль исихазма и его влияние на различные стороны культурного развития Византии и России; установлены взаимные прямые и обратные связи иконописи и исихазма как двух сфер духовной деятельности, требующих нравственного катарсиса; показано, что концепции русских религиозных философов (И.В. Киреевского, E.H. Трубецкого и И.А. Ильина) основывались на исихастском учении о Сущности и Энергии.

     Структура и объем работы. Исследование состоит из введения, трех глав, заключения и списка использованных источников и литературы, который включает 60 наименований. Общий объем текста составляет 97 страниц.











15

Глава 1. Опыт: общее определение и спецификация в исихазме



     Проблема духовного опыта является одной из наиболее сложных и мало разработанных в философии и теории культуры. При этом с наибольшей полнотой она решается в святоотеческой литературе и патрологии. В философских концепциях существуют различные трактовки общего определения опыта (об этом речь пойдет ниже). Для того чтобы разобраться в проблеме духовного опыта, необходимо, во-первых, найти общее определение этого понятия, во-вторых, проанализировать спецификацию духовного опыта в исихастской традиции на основе святоотеческих текстов и богословских трудов в области патрологии.

     Прежде чем начать рассмотрение специфики опыта в исихазме, остановимся на его определении. С целью определения данного понятия один из ведущих специалистов в исследовании мистико-аскетической традиции Православной Церкви (исихазма) С.С. Хоружий сопоставляет точки зрения по данному вопросу различных немецких философов – Г.В. Гегеля и Э. Гуссерля. Г.В. Гегель определяет опыт как «диалектическое движение, совершаемое сознанием в самом себе как в отношении своего знания, так и в отношении своего предмета – поскольку для него возникает из этого новый истинный предмет»23. По мнению С.С. Хоружего, в такой трактовке опыт есть некое безличное и отвлеченное начало. В феноменологии же Э. Гуссерля опыт понимается как «опыт интенциональности» (сосредоточение сознания на очевидных явлениях) и «пережитой опыт», т.е. личный. Гуссерлианское понимание опыта, по мнению С.С. Хоружего, близко по содержанию к исихастскому духовному







23 Хоружий С.С. Подвиг как органон. Организация и герменевтика опыта в исихастской традиции // Вопросы философии. – 1998. – № 3. – С.39.

16

опыту24. В определении понятия «опыт внутренний» С.С. Хоружий отмечает два основных подхода. Согласно одному – это опыт интроспекции, т.е. самонаблюдения, фиксации собственных психических содержаний, и такой опыт может составлять необходимую принадлежность развитого самосознания. Согласно другому подходу, связанному с логическими направлениями в философии, определения внутреннего опыта - всего лишь метафоры, ибо внутренняя реальность с трудом поддается передаче языковыми средствами: ей соответствует некая «внутренняя речь», почти не соизмеримая с обычной речью общения, коммуникации. Сам С.С. Хоружий говорит, что в «чистой внутренности» никаких предметов для наблюдения нет. В тоже время, используя термины паламистского богословия, утверждает, что внутренний опыт возможно изучать, исходя из дискурса энергии (действия), а не из дискурса сущности25. Следовательно, самонаблюдение – не самоцель, а момент или аспект той или иной деятельности. В таком случае опыт выступает как явление антропологическое и антропоцентрическое, и при осуществлении той или иной деятельности человек должен быть внимательным и требовательным, прежде всего к самому себе. Особенно показателен в этом отношении «опыт мистический», напрямую связанный с «опытом внутренним».

     О мистическом опыте возможно говорить лишь тогда, когда происходит выход за пределы бытийствования человека.26 Так как мистический опыт строится на основе внутренней собранности и Богоустроенности, то исихастский опыт может служить примером такого понимания духовно-мистического опыта27.


24 Там же.

25 Хоружий С.С. Подвиг как органон. Организация и герменевтика опыта в исихастской

традиции . – С. 39.

26 Там же. – С. 40-41.

27 Там же. – С. 42.



17

     Если говорить в целом о молитве, то ее с полным основанием можно назвать сердцевиной духовной жизни православного христианина. По этому поводу В.Н. Лосский утверждает: «Соединение с Богом не может осушествляться помимо молитвы, потому что молитва есть личное отношение человека к Богу. Соединение же должно происходить в человеческой личности, оно должно быть личностным, т.е. сознательным и добровольным»28. Исходя из понимания молитвы как единственно возможного пути Богообщения, в православной традиции также укоренилось и такое понимание молитвы как «беседа» человека со своим творцом, диалог. Этот диалог, по мнению С.С. Хоружего, единственный в своем роде, ибо его особенности заключаются в асимметричности, предельном неравенстве и несходстве участников, с одной стороны, и в их предельной близости, тесноте и напряженности общения, с другой29. Осуществление же этого диалога и его внутренний характер – соединение двух одновременно онтологически неравных и все же близких участников – четко выражен таким богословским термином, как синергия, соработничество Богу, в котором и заключается образ жизни христианина30. Неравенство онтологическое, по учению Церкви, заключается в безначальном, нетварном

и бессмертном существовании Бога как Творца вселенной, и в полной противоположности Ему человека (т.е. его начальном, тварном и смертном онтологическом характере)31. Близость между Творцом и человеком как творением заключается в том, что сотворение человека, согласно Библии,


28 Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. – М., 1991. – С.156.

29 Хоружий С.С. К феноменологии аскезы. Аналитический словарь исихатской антропологии. в 2 т. – СПб., 2012. – Т. 1. – С. 62–63.

30 Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. – С. 150.

31 Хоружий С.С. К феноменологии аскезы. Аналитический словарь исихатской антропологии. – Т. 1. – С. 48-49.

18

было совершено Богом по Своему образу и подобию32. Нам необходимо упомянуть в связи с этим еще одно отличие между «собеседниками», а именно греховность человека; но именно данное их отличие и неравенство показывает нам и обратную сторону их отношений – близость и тесноту связи: Бог, по учению Церкви, стремится спасти человека. Спасением же

в православии называется избавление человека от греховного начала. На философском языке это может быть названо «онтологической трансформацией». Ее осуществление произошло, согласно учению Церкви, в результате вочеловечевания Бога – пришествия в мир Иисуса Христа. С этой же «онтологической трансформацией» связан также дословный перевод с греческого языка на славянский наименования библейских книг о жизни Христа («Евангелие») – «Благая весть», который точно передает их смысл, а также суть всего христианства: Благая Весть – это весть о преодолимости смерти33. В данном вопросе следует быть внимательным: здесь интерпретируются жизнь и смерть не в натуралистическом их понимании, а в духовном (ибо физической смерти никто не может избежать), т.е. речь идет о светском и религиозном образе жизни человека. Если человек выбирает религиозный образ жизни, то ее смыслом в православном понимании становится стремление к соединению с Богом, названное «стяжанием благодати». Вследствие этого возникает необходимость не преодоления физической смерти, а ее причины – греха.

     Восточнохристианская традиция признает восприятие благодати актом свободного человеческого изволения, поэтому благодать и свобода человека










32 Быт. I: 26-28.

33 Хоружий С.С. К феноменологии аскезы. Аналитический словарь исихатской антропологии. – Т. 1. – С. 49–50, 58–59.

19

взаимосвязаны и не мыслятся одно без другой (богословское учение о синергии)34.

     В православном богословии понятие «стяжание благодати» имеет и другое название – познание Бога, или духовный гносис. Религиозный опыт должен быть свободным актом. Но при этом он должен быть также

осознанным. Например, В.Н. Лосский говорит о том, что преображение человеческой природы происходит вследствие непрерывного общения с Богом, которое является сознательной духовной жизнью.

     Следовательно, личное сознание растет в той мере, в какой изменяется природа человека, входя в «более тесное единство с обоживающей благодатью»35. В данном контексте В.Н. Лосский назвал рост личного сознания «гносисом»36, что является синонимом Богопознания. Отсюда следует вывод, что рост личного сознания происходит в акте познания Бога. Получив общие представления о религиозном опыте, который основан на молитве, рассмотрим содержание и особенности построения опыта в исихастской традиции. Нам предстоит выяснить, является ли исихазм действительно мистическим опытом. Прежде всего, определим исихазм понятийно.

     Исихазм (c греч. - покой, безмолвие, тишина, отрешенность) как теоретический термин, согласно мнению С.С. Аверинцева, имеет два основных определения: 1) В широком смысле - это богословское учение (и мистико-аскетическая практика Православной Церкви) об особом пути человека к единению с Богом через катарсис ( «очищение сердца» слезами в борьбе с грехом) и «умное делание» молитвы («собирание и хранение ума»,



34 Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. – С. 159.

35 Лосский  В.Н.  Очерк  мистического  богословия  Восточной  Церкви.  Догматическое

богословие. – М., 1991. – С. 162.

36 Там же. – С. 162.

20

«введение ума в сердце» и непрестанное произношение молитвы Иисусовой). Это учение было создано аскетами Ближнего Востока и Византии IV-VII вв. (прпп. Макарием Египетским, аввой Евагрием, Иоанном Лествичником, Исааком Сириным, Максимом Исповедником и др.). В условиях религиозного Возрождения XIV в. оно претерпело дальнейшее развитие в деятельности Григория Синаита, его учеников в Балканских странах и последователей на Руси (Сергий Радонежский, Нил Сорский и др.). 2) В узком значении под исихазмом подразумевается богословское учение Григория Паламы о Сущности и Энергии Бога, тесно связанное с афонским монашеством.37 Но наряду с его богословскими определениями, рассмотрим место и роль молитвы в исихазме.
     Если сердцевиной религиозного опыта является молитва, то в центре исихастского опыта находится Иисусова молитва: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного». Данная молитва содержит смысл всего Евангелия, т.к. она сводится к двум основным моментам. Во-первых, в текст молитвы включено догматическое учение о Христе – Второй Ипостаси Троицы и Богочеловеке, Спасителе мира. Во-вторых, данная молитва является покаянной, т.е. той, с которой обращаются к Богу о прощении грехов, и ее вторая часть очень напоминает молитву евангельского мытаря: «Боже, милостив буди мне, грешному» (ср. Лк. XVIII: 9-14)38. В анонимном памятнике русской духовной литературы XIX в. «Откровенные рассказы странника духовному своему отцу» дана система построения молитвенного опыта, состоящая из трех «ключей» (этапов). Первым этапом является частое призывание Имени Божьего, непрерывное произношение «Иисусовой молитвы». Именно такое ее произношение «устами и сердцем» (вслух и внутри себя) приводит постепенно ко второму этапу, который заключается во


37 Аверинцев С.С. Исихазм // Философский энциклопедический словарь. – М., 1986. – С.

226–227.

38 Фома (Хопко), протоиерей. Основы православия. – Минск, 1991. – С. 293–294.

21

внимании к словам и смыслу молитвы. Это внимание, т.е. сосредоточение ума на главном предмете молитвы Имени Иисуса Христа и покаянии у Святых Отцов названо «собиранием и хранением ума». Это порождает непрестанную молитву (постоянное, перманентное молитвенное настроение)

и приводит к третьему этапу. Последний этап назван «вхождением внут.......................