Государственно – конфессиональная политика в российской империи в отношении ислама в xviii – первой половине xix веков

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ 
РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ
ГОСУДАРСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ
«АЛТАЙСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ»

ФАКУЛЬТЕТ МАССОВЫХ КОММУНИКАЦИЙ, ФИЛОЛОГИИ И ПОЛИТОЛОГИИ

КАФЕДРА ПОЛИТИЧЕСКОЙ ИСТОРИИ, НАЦИОНАЛЬНЫХ И ГОСУДАРСТВЕННО-КОНФЕССИОНАЛЬНЫХ ОТНОШЕНИЙ




Государственно – конфессиональная политика в российской империи в отношении ислама в xviii – первой половине xix веков.
 (курсовая работа по курсу   1   )
                                             
Выполнил студент
1 курса, 8710 группа
Г. О. Колмыков
		
(подпись)

Научный руководитель:
д.и.н., доцент
П. К. Дашковский
	
(подпись)
Работа защищена
«	»	2018 г.
	
(оценка)

Барнаул 2018 г.
СОДЕРЖАНИЕ

ВВЕДЕНИЕ	3
ГЛАВА 1. Конфессиональная политика России и состояние вероисповедного законодательства в XVIII в.	11
1.1. Правовое положение Российских мусульман в правлении Петра Великого после провозглашения Российской империи	11
1.2. Государственно-религиозная политика в Российской империи по отношению к мусульманам после Петра I	16
ГЛАВА 2. КОНФЕССИОНАЛЬНАЯ ПОЛИТИКА РОССИИ В XIX ВВ. В ОТНОШЕНИИ МУСУЛЬМАН	19
2.1. Правовое регулирование деятельности конфессий в Российской империи в начале XIX в.	19
2.2. Мусульманское духовенство как привилегированная группа в социальной структуре Российской империи XIX века	28
ЗАКЛЮЧЕНИЕ	33
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ	35




     
ВВЕДЕНИЕ

     Актуальность темы исследования. Более плотное взаимоотношение России с мусульманским миром началось еще в XIV в., в тот период Ислам становится официальной религией Золотой Орды, распавшейся к тому времени на улусы, некоторые из которых выстраивали торговые взаимоотношения с Русью. Формирование Руси как полиэтнического и поликонфессионального государства начинается предположительно с момента завоевания в XVI столетии Казанского, а чуть позже и Астраханского ханств. Именно с этого исторического момента, как считают многие исследователи, берет свое начало формирование Российской империи – государства, которое впоследствии станет ареной взаимодействия двух наикрупнейших конфессий современного мира: Христианства и Ислама.
     Со временем Русь преобразуется в Россию, а государство русских – в государство поликонфессиональное и многонациональное. Прискорбно, конечно, что первые шаги на пути преобразований были окроплены жестокостью и кровью, попытки властей распространить свой суверенитет на иное конфессиональное население были безжалостны по отношению к простым людям. Прошло два века, прежде чем ислам вполне органично вписался в религиозную картину российского общества.
     Несмотря на то, что вплоть до 1860-х гг. противостояние исламу было колоссальным, русское государство налаживало контакты с исламским миром. Нельзя не упомянуть освобождение Руси от Речи Посполитой, активное участие в которой принимали мусульмане. Кроме того, семь татарских мурз подписали в то время грамоту об избрании Михаила Романова на престол, таким образом, поддержав идею сохранения единого Российского государства. Стоит заметить, что первый перевод Корана на русский язык был сделан по указу Петра I в 1716 г., а в 1722 г. было проведено научное исследование Ислама, автором которого был Дмитрий Кантемира.
     Яркой реакцией на наконец-то назревшую потребность в корректировке религиозной политики того времени, а именно трансформация ее в более гибкую и толерантную, в первую очередь по отношению к мусульманам, стал указ Екатерины II о провозглашении принципа веротерпимости, который был издан в 1773 г. В указе провозглашалось право на существование всех религий в стране, кроме того, провозглашался запрет на насильственное обращение в православие.
     Необходимо учесть тот факт, что основным принципом конфессиональной политики Российской империи являлось обеспечение полного контроля государства над всеми религиозными институтами страны, опыт преобразования конфессиональных структур в государственные учреждения постепенно начал распространяться и на российских мусульман.
     Сегодня, с целью определить степень готовности общества к переменам в общественной и государственной жизни, в России происходит переосмысление громадного исторического опыта по вопросам правового регулирования взаимоотношений Российской империи конца XVIII – середине ХIХ в., к существующим на тот момент конфессиям.
     Ислам является второй по количеству верующих религией не только в России, но и во всем мире, естественно, после христианства. Многие века мусульмане переживали разные этапы развития своей религии, от гонений и запрета, до вполне терпимого отношения и свободы вероисповедания, именно эти аспекты истории и определяют актуальность настоящего исследования.
     Степень изученности темы. Анализ литературы дореволюционного периода позволяет говорить о характерной идеологической и конфессиональной акцентированности, а так же практически о полном отсутствии критичности этой самой литературы. Большинство работ носило преимущественно описательный характер мусульманских народов, входивших в состав Российской империи. В публикациях четко прослеживается идея «исламской угрозы» для российского православного общества и необходимость борьбы с этой угрозой, кроме того, даже отмечается несколько презрительное отношение к иноверцам, возможно, по причине представления о мусульманском народе как недостаточно развитом. В работах того периода активно разрабатывалась политика «охранительного» отношения к государственной власти и Русской православной церкви. Почти во всех трудах того времени прослеживается обеспокоенность правительства усилением позиций ислама на территории Российской империи.
     В книге H.H. Балкашина «О киргизах и вообще о подвластных России мусульманах» (1887) описывается процесс распространения ислама на территории Российской империи, показан количественный состав мусульман, и описаны их взаимоотношения с правительством. В своей работе Николай Николаевич пишет об общности христианской и мусульманской веры. Причины возникновения лютой вражды между представителями этих конфессий ученый видит именно в политике духовенства. По мнению писателя, именно священнослужители указывают на рознь этих конфессий, возбуждая в своих паствах не только не терпимое, но и негативное отношение к представителям других вероисповеданий. Будучи представителем Министерства внутренних дел, H.H. Балкашин приводит в заключение меры, которые должно принимать правительство по отношению к мусульманским народам России, а именно решение всех проблем он видит во внедрении русского языка среди магометанских народов империи, а также в надзоре за преподаванием мусульманского богословия.
     Не могла остаться в стороне от «мусульманского вопроса» и Русская православная церковь. Так, в 1894 г. была опубликована работа основателя Алтайской духовной миссии преподобного Макария (Глухарева), в которой он отмечает положительные моменты в распространении христианства в инородческой среде, а также предлагает наиболее эффективные на его взгляд способы ведения миссионерской деятельности для получения наибольших результатов.
     Следует отметить, что историография XIX в. не была однородной, нельзя сказать, что ей была присуща только государственная и конфессиональная направленность. Во второй половине XIX - начале XX в. закладываются основы формирования базовых подходов трактовки «мусульманского вопроса» в России, в соответствии с которыми, освещалась история мусульманских народов страны. В это время в умах российской интеллигенции происходят значительные перемены. Именно в XIX в. появляются первые попытки осмысления развития мусульманской культуры, так П.Я. Чаадаев считал, что магометанство мешает татарам в раскрытии их самобытной культуры.
     Активную позицию в изучении ислама на территории Российской империи в этот момент занимали и сами мусульмане. Одним из таких представителей был крымский татарин И. Гаспринский. В XIX в. зарождается новое реформаторское движение – джадизм. Идеи джадизма были построены на принципах просвещения. Именно в этот период татарские ученые и мыслители поднимают вопрос реформирования мусульманского образования. Один из идеологов джадизма – И. Гаспринский в разговоре с одним из своих современников указывал на оторванность мусульман от российского общества. В конце XIX - начале XX в. мусульманская мысль отмечает отрицательное влияние Русского государства на развитие инородческого населения своей империи. Именно в результате политики тотального контроля мусульмане отстали от требований современного общества. Примечательно, что И. Гаспринский говорил о том, что «русское господство не ведет мусульман к прогрессу, а приводит в упадок такие средства умственного развития татар, как школа и письменность»1. Именно в школе он видел разрешение всех проблем взаимодействия магометанского населения с Русским правительством.
     В советской историографии изучение взаимоотношений религиозных институтов и государства рассматривалось исключительно с точки зрения идеологии и материалистического мировоззрения. Общим направлением историографии того периода можно назвать очевидное подавление объективных исследований исламской проблематики. Стоит отметить, что в целом авторы изобличали «классовую», «реакционную» сущность ислама, как и требовала от них господствовавшая в тот период идеология. Вопросы религиозного сознания в историографии советского периода отходят, как мы видим, на второй план, на первый план выходил в основном культурный и этнический контекст исследования мусульманских народов, проживающих в регионах с преимущественно традиционным мусульманским населением.
     С начала 90-х гг. XX в. наконец-то появляется возможность более детального изучения магометанской религии на всей территории Российской империи, в общем, и в ее регионах в частности. Впервые серьезной работой по комплексному изучению ислама стал энциклопедический словарь «Ислам на территории бывшей Российской империи»2, авторы которого постарались описать многообразие бытующих форм ислама на территории Российского государства. Авторский коллектив энциклопедического словаря пытается сформировать представление об исламе в России как неотъемлемой части российской культуры и истории.
     Начинают уделять внимание правовому положению мусульман в Российском государстве, а также положению инословных конфессий в государстве. Большую роль в данном вопросе сыграли работы таких ученых Е.И. Воробьевой, Д.Ю. Арапова, Ф.М. Кулиева, Л.К. Тихонова. В своих работах авторы исследуют этапы взаимоотношений ислама с государственной властью. В своей работе Д.Ю. Арапов тщательно анализирует отношение российского законодательства в отношении мусульман.
     Е.И. Воробьева, анализируя литературу 60-х гг. XIX в., приходит к выводу о том, что именно в этот период начинает рассматриваться и активно обсуждаться «мусульманский вопрос». К началу XX в. инородческий вопрос стал рассматриваться властью с позиции сближения инородцев с русским населением. По мнению большинства ученых, политика государства в отношении нерусского населения не представляла собой целостного политического курса, а строилась исходя из степени развития антиправительственных настроений в среде отдельных этносов. Особое место занимают труды Д.Д. Азаматова, в которых изучаются процессы создания и дальнейшего функционирования Оренбургского магометанского духовного собрания на территории Российской империи. Данные работы ценны тем, что содержат ранее неопубликованный богатый архивный материал.
     Наиболее острым дискуссионным вопросом в последние годы является вопрос об особом отношении российской власти к мусульманскому народу. Однако на этот счет существуют весьма противоречивые взгляды. Сторонники первой точки зрения придерживаются классических оценок в отношении национальной и конфессиональной политики Российской империи, относя ее к категории «колониальной», направленной на русоцентризм и русификацию. В качестве противопоставляющей позиции чаще всего преподносится социальная и национальная дискриминация иностранных народов, в том числе сознательное подавление режимом их культурной специфики.
     Отечественными учеными в рамках цивилизационного подхода был проведен целый цикл исследований истории многонационального Российского государства. Некоторые выделяют Россию как самостоятельную, отдельно стоящую локальную цивилизацию, и по мнению большинства из них, относительно мирная совместная жизнь различных народов возможна на территории России благодаря особому типу межнациональных взаимоотношений, который учитывает и интересы инородческих этносов.
     Важным вкладом в исследование данной темы является публикация профессора МГУ Д.Ю. Арапова об основных законодательных актах, архивных документах, публицистических произведений и статистических материалах, касающихся мусульман империи, а даже его монография. Очевидно, что в рамках существующей концепции происходит целенаправленное движение к научному познанию взаимных отношений самодержавия и мусульманства. 
     Нельзя не упомянуть о том, что значительный объем работ по изучаемой проблематике накопила и западная историография, так А. Беннигсен в своих работах анализирует отношения между татарским обществом и российским государством. По результатам анализа автором делается вывод о том, политика российской власти по отношению к мусульманам является политикой эксплуатации и угнетения. Зачастую этой же точки зрения придерживается и большинство других западных авторов.
     Наиболее заметной среди новейших исследований является монография швейцарского историка А. Каппелера, которая получила высокую оценку среди специалистов этой области. Капеллер в своей работе намеренно отказался от характерного для подавляющего большинства историков «русоцентрического» подхода, он попытался проследить эволюцию отношения к исламской политики, проводимой самодержавной властью, и, в итоге, определил ее как политику «гибкого прагматизма».
     В целом, анализируя литературу новейшего периода, можно констатировать, что исследователями был внесен значительный вклад в разработку данной проблематики. В то же время, как отмечает 
Д.А. Аманжолова, а она является авторитетным специалистом в области межнациональных отношений, национальная тематика именно отечественной историографии оказалась одной из наиболее проблематичных для изучения.
     Объектом исследования является государственная конфессиональная политика в Российской империи.
     Предметом - государственная конфессиональная политика в Российской империи по отношению к исламу.
     Целью настоящего исследования является изучение государственной конфессиональной политики в Российской империи по отношению к исламу.
     Согласно поставленной цели необходимо решить следующие задачи:
     - рассмотреть правовое положение Российских мусульман во времена правления Петра I после провозглашения Российской империи;
     - исследовать государственно-религиозную политику в Российской империи по отношению к мусульманам после Петра I;
     - раскрыть правовое регулирование деятельности конфессий в Российской империи начала XIX в.;
     - провести анализ мусульманского духовенства на предмет привилегированности в социальной структуре Российской империи XIX века.
     
     Методологическую основу работы составляют принципы научной объективности и историзма, суть которых состоит в признании преимущественного изучения источников при проведении критического анализа фактического материала. В ходе написании работы были использованы специальные методы исторического исследования: метод системного анализа, проблемно - хронологический метод, историко-сравнительный, а так же ретроспективный подход к изучению темы.
     Работа состоит из введения, двух глав, выделенных в четыре параграфа, заключения и списка использованных источников.
     
ГЛАВА 1. Конфессиональная политика России и состояние вероисповедного законодательства в XVIII в.
     1.1. Правовое положение Российских мусульман в правлении Петра Великого после провозглашения Российской империи

     Во времена правления Петра Великого начинают формироваться основы российского исламоведения в том виде, в котором мы его имеем сейчас. Так, по приказу царя был переведен с французского языка на русский дю Рье (1647 г.) «Алкоран о Магомете, или Закон Турецкий…»3,. Он был издан в 1716 г. в Санкт-Петербурге. Вскоре так же был переведен Коран доктора Падуанского университета Петра Посникова, к сожалению, он сохранился лишь в рукописях. В то же время в прошлом молдавский господарь Дмитрий Кантемир, получивший воспитание в Османской империи и отлично знавший ислам, в 1722 г. издал «Книгу систима, или состояние Мухаммеданския религии» об исламском вероучении4. Определенно, учреждение печати арабским шрифтом, можно отнести к числу действий, направленных на урегулирование взаимоотношений с мусульманским народом. Так в России в 1722 г. впервые появилось печатное издание на арабском. Особо стоит отметить, что оно было инициировано царской властью5.
     Однако, несмотря на понимание значимости «исламского вопроса», Петр все же исходил из условия обязательного сохранения православной христианской веры и недопустимости потери господствующего положения православной церкви. О чем свидетельствует «Артикул воинский» 1715 г., где, аналогично Соборного уложения 1649 г., на первостепенное место были вынесены преступления против церкви и православной веры (глава I – «О страхе Божии»). Строжайший запрет на пропаганду исламского вероисповедования сохранялся в первой половине XVIII в. В стране на законодательном уровне действовала, закрепленная еще в Соборном уложении 1649 г. (статья 24 глава XXII) норма, в соответствии с которой, строго воспрещалось проповедовать ислам, а при нарушении этой нормы виновнику грозила смертная казнь через сожжение. Вероятнее всего, что меры эти были направлены против мусульманского прозелитизма, а не против самого ислама и его последователей.
     В первой четверти XVIII в. Российское государство всеми способами поощряло обращение мусульман в православие, всячески поддерживая проповеднические усилия православного духовенства.
     Петр Великий 2 ноября 1722 г. издал указ об освобождении обратившихся в православную веру мусульман от рекрутской повинности.
     Итоги политики крещения, несмотря на принятые меры, «инородцев» были слишком невелики. Если вплоть до 1719 г. принявших крещение татар в Казанской губернии и насчитывалось порядка 30 000 человек, то за период 1719-1724 гг. прибавилось лишь 2 184 человека, а за 1724-1731 годы всего на всего 811 человек. Не лучшим образом обстояло дело с крещением других этносов.
     Совершенно очевидно, что насильственное обращение в христианскую веру не способствовало усилению позиций христианства среди мусульман. В 1721 году казанский митрополит Тихон (1699-1724) был вынужден сообщить в Синод о том, что «из крестившихся прежде магометан больше 30 тысяч человек, одни еще держатся христианской веры, а другие совсем уже отпали от нее»6. В январе 1722 г. уже в другом письме Тихон писал, что при общении с миссионером новообращенные обещают исповедовать христианство, но практически сразу после его отъезда «в прежние свои обычаи больше уклоняются»7. Митрополит Тихон настоятельно рекомендовал следовать мерам: запрет погребения умерших на мусульманских кладбищах; необходимость хоронить умерших в строго отведенных для похорон местах и обязательно в присутствии священников; построить в селениях церкви, а так же обеспечить, в том числе и принудительное посещение церкви в воскресные и праздничные дни; забрать у родителей под предлогом награждения нескольких детей для подготовки из них священнослужителей и некоторые др. По мнению митрополита, соблюдение вышеуказанных мер способствовали удержанию в православной вере крещеных мусульман.
     Духовным регламентом на Святейший Синод были возложены полномочия по управлению православной церковью, но после 1721 г. функции по регулированию деятельности не православных вероисповеданий и общин так же перешли в ведение Синода. Впрочем, стоит отдать должное тому факту, что на первых порах Синод все же ограничивался судебными и административными действиями, не прибегая, в свою очередь, к мерам законодательным. Не было образовано никакого особого органа для рассмотрения дел: решения принимались как на пленарных собраниях, так и в Конторе судных дел.
     Иноверческие общины в стране пользовались правом самостоятельного управления, поэтому Синод мог только контролировать их деятельность, как правило, все сводилось к утверждению духовных начальников, а так же наложением санкций на строительство новых духовных школ и храмов.
     Сложность в осуществлении контроля государством над мусульманским миром в России заключалось в том, что ислам как религиозная структура не имел церковной структуры, институтов монашества и священства. 
     Таким образом, при правлении Петра I официально запрещалась политика насильственного обращения в христианскую веру мусульман. 3 июля 1719 г. был издан указ, в котором провозглашался запрет на насильственное крещение татар и иных инородцев в восточной России. Политика того времени состояла в том, что при обращении мусульманина в православную веру, он наделялся привилегиями и льготами, как то – раздача земельных угодий, денежные выплаты, даже освобождение от рекрутской повинности и уголовного преследования и проч. Среди привилегии было предоставление личной свободы крепостным мусульманского вероисповедания.
     Стоит отметить, что насильственные же меры были не редки, даже после издания указа, но они скорее являлись частной инициативой отдельных чиновников и архиереев, которые, в свою очередь, вопреки законодательству, все же осуществлялись светскими и церковными властями на местах. Даже был издан указ Петра I, где, говорилось: «А махометанского закону мечети их, как старых, так и новых де кладбищ ныне учиненных отнюдь не разорять, озлобления не чинить» 8.
     Нельзя не отметить, что именно в период царствования великого реформатора был взят христианизаторский курса, что способствовало появлению первых шагов в направлении веротерпимости, следствием чего было такое положение вещей, при котором Российские мусульмане, не знали ни гонений, ни расправ, вызванных «иноверием». В первой половине XVIII в. в регулярной русской армии мусульмане оставались мусульманами, продолжая исповедовать свою религию9.
     Это основные шаги на пути к созданию стабильной системы государственного регулирования и управления исламом, которые были предприняты в первой половине XVIII в. при правлении Петра I.
     Таким образом, отметим, что преобразования Петра оказали огромное влияние на уровень жизни мусульман. Петр I, коренным образом изменил устройство страны, что в дальнейшем и определило успех его планов10. Несмотря на это, не стоит забывать о систематическом усилении эксплуатации всех народов Российского государства, и в первую очередь крестьянства.
     Фактически, началом религиозного давления были петровские указы 1713 и 1715 годов, которые обязывали некрещеных земледельцев, имевших крепостных христианского вероисповедания, в течение полугода обратиться в христианскую веру11. В противном же случае их крестьяне и земли отбирались. Позже появились указы, подтверждающие привилегии новокрещеным.

1.2. Государственно-религиозная политика в Российской империи по отношению к мусульманам после Петра I

     XVIII век принес множество изменений в жизнь не только Российского государства, но и его многонационального народа. Особенно остро изменения коснулись, конечно же, национального вопроса мусульманского населения.
     На первом месте в законодательной иерархии вероисповеданий находилась Русская православная церковь. Второе место в иерархии отдавалось так называемым терпимым исповеданиям, к которым относились христианские неправославные конфессии, нехристианские конфессии и язычники. Очевидно, что самое привилегированное положение занимали христианские православные конфессии, нежели представители нехристианских конфессий. Сопричастность к религии так называемого «третьего сорта» автоматически порождала для мусульман ряд существенных правовых ограничений.
     Религиозная политика Российского государства в XVIII веке оставила глубокий и жестокий след в истории мусульманского народа, ознаменовав себя как репрессивную. «Мусульманский вопрос» в государственно-религиозной политике царского режима претерпевал значительные изменения, но в большей степени из-за колебаний конфессиональной политики12.
     Несмотря на то, что указом Петра провозглашалось наделение новообращенных привилегиями, желаемого результата это не принесло. Именно поэтому в 1731 году в Свияжске была создана комиссия, обязанностью которой было крещение казанских и нижегородских мусульман и других инородцев.
     Главным врагом для православных миссионеров оставался ислам, именно поэтому для основного удара репрессивных мер было выбрано некрещеное татарское население13. Солдаты под предводительством миссионеров направлялись в татарские деревни, сгоняли жителей к ближайшей речке и принудительно совершали «обряд крещения»14. Сопротивление подавлялось крайне жестоко, а за ослушание всех ждала суровая кара.
     Последствия разрушений были колоссальными: только в период с 1744 по 1755 года было разрушено порядка 418 мечетей вместе с существовавшими при них школами из 536. Но были разрушены не все, на окраинах удалось сохранить несколько школ, а чуть позже и даже построить новые, так в 1723 году открылась архиерейская славяно-латинская школа, а в 1733 году она уже переквалифицировалась в духовную семинарию, так же были открыты школы в Свияжске в 1731 году, а далее в Казани в 1735 году, Цивильске, Елабуге и Царевококшайске15.
     Совсем скоро оказалось, что политика принудительного обращения в христианство и гонения на татарские школы и мечети не приносит желаемых результатов, а лишь вызывает озлобленность населения, что нередко выливалось в открытые религиозные конфликты. Изменения в политики гонения датируются приблизительно со второй половины XVIII века, царское правительство направило курс на путь принятие мусульманской религии в России. Еще при царствовании Елизаветы Петровны было разрешено строительство мечетей и медресе преимущественно в крупных деревнях, где преобладало татарское население.
     Период царствования Екатерины II является поворотным в государственно-религиозной политике. Наказом для Уложенной комиссии 1767 года был более четко обозначен курс на терпимость по отношению ко всем неправославным религиям. Указом Екатерины II в 1773 году было разрешено строительство мечетей и школ для российских мусульман. Стоит заметить, что именно в период правления Екатерины II государственная политика активно поддерживала аристократические слои мусульманских общин, что также провозглашалось указом от 22 февраля 1784 года.
     Наряду с укреплением административного аппарата управления корректируется и колониально – руссификаторская политика16. Правительство начинает тесно взаимодействовать с мусульманским духовенством. С целью уменьшения количества восстаний, как уже было отмечено выше, в 1773 году издается указ «О веротерпимости». Этим указом фактически объявлялась свобода вероисповедания, отменялось принудительное крещение, и даже разрешалось строительство медресе и мечетей. Преемники Екатерины II продолжали следовать курсу заданной политики своей предшественницы в отношении исламского вопроса. Основной целью также оставалось укрепление государственного аппарата управления.
     В целом отметим, что, несмотря на жесткую политику правительства XVIII века по отношению к исламу, со временем пришло неизбежное принятие исламской культуры и толерантное отношение к ней. Принцип веротерпимости, провозглашенный Екатериной II, положительно сказался на правовом положении мусульман Российской империи.
     
ГЛАВА 2. КОНФЕССИОНАЛЬНАЯ ПОЛИТИКА РОССИИ XIX ВВ. В ОТНОШЕНИИ МУСУЛЬМАН
     2.1. Правовое регулирование деятельности конфессий в Российской империи в начале XIX в.
     
     Начало ХIХ века ознаменовало собой абсолютно новый этап правового регулирования, а именно – правительства занялось разработкой правовых основ государственно-конфессиональных отношений. Одним из основных направлений XIX в. было выбрано взаимодействие государства и конфессий, о чем свидетельствуют одни из первых указов Александра I (например, манифест от 27 ноября 1801 г.), в которых веротерпимость провозглашалась как норма политического поведения правительства.
     Религиозное законодательство XVIII – начала ХIХ в., в целом, представляло собой бессистемный, зачастую не связанный между собой набор весьма разрозненных нормативных актов, нередко включавших и судебные прецеденты. Указы правительства были полны всевозможных противоречий и нарушений церковного права. В первую очередь, необходимо было устранить многочисленные коллизии, а во вторую - согласовать каноническое право со светским. Тем не менее, многие исследователи отмечают, что во второй половине ХVIII в. российское законодательство было направлено преимущественно на охрану прав неправославных народов, нерусских, а правительство, в свою очередь, проводило осторожную национальную политику17.
     В основу религиозного законодательства первой половины XIX века закладывался принцип демонстрации терпимого отношения власти к различным религиозным организациям. Особо стоит отметить требование власти такого же толерантного отношения конфессий друг к другу. Вследствие чего, было изменено правовое положение религиозных организаций, которые ущемлялись либо подвергались гонениям. Все нормативно-правовые акты, относящиеся к ним, имели долгосрочное действие. На реализацию большинства из них требовались временные и финансовые ресурсы, чего, однако не хватало. Потому большинство из принятых в данный период указов оставались лишь на бумаге. Согласно исследованиям историков, несмотря на внесение значительных изменений перемен в жизни заинтересованных в них исповеданий не последовало.
     В целом можем сказать, что самодержавие в первой половине XIX в. мало занималось организацией жизни мусульман в России, естественно речь здесь не идет о целенаправленной имперской «исламской политике», потому как законодательные решения по «магометанству» носили в основном локальный, местный характер. Проекты по организации духовной жизни мусульман остались и вовсе незамеченными.
     Одним из главных эпизодов в организации системы государственного регулирования ислама этого периода следует считать формирование с 1810 г. центрального правительственного органа контроля над «иноверцами» - именуемым Главным управлением духовных дел иностранных исповеданий.
     Было создано Главное управление во главе с обер-прокурором Синода, князем А.?Н. Голицыным, которое представляло интересы неправославного духовенства непосредственно перед императором, что, в свою очередь, самым лучшим образом соответствовало идее М.?М. Сперанского о едином руководстве многочисленными конфессиями, а также согласовывалось с представлениями традиционалистской части российского общества о потребности жесткого государственного контроля над церквями18. Главное управление олицетворяло идею единства церковных учреждений под руководством верховной власти.
     В 1810 г. на правах особого министерства было создано Главное управление духовных дел разных (иностранных) исповеданий. Оно наделялось полномочиями по управлению делами в отношении духовенства иностранных религий и исповеданий, за исключением судных их дел19. В 1817 г. под руководством князя А.?Н. Голицына было учреждено Министерство духовных дел и народного просвещения, в ведение которого перешло Главное управление духовных дел разных (иностранных) исповеданий. На Министерство возлагался контроль над религиями и учебными заведениями империи. Также целью создания Министерства было усиление борьбы с так называемым идеологическим свободомыслием и пропаганда христианских ценностей.
     Указом от 24 октября 1817 г. об учреждении Министерства провозглашена была идея создания нового христианства надконфессионального типа, а момент учреждения Министерства отмечается историками как кульминационный в процессе огосударствления церковного управления20.
     Создание вышеуказанного Министерства для всех конфессий, существовавших на тот момент в Российской Империи, имело самые серьезные последствия. Среди прочих в подчинении у Министерства была и католическая Духовная Коллегия. Слияние трех ведомств – Святейшего Синода, Министерства народного просвещения и Департамента иностранных исповеданий – указывало на неизбежность тотального подчинения конфессионального управления светскому. В состав духовного департамента вновь образованного министерства входило четырех отделений: к полномочиям первого были отнесены дела греко-российского исповедания, второго – римско-католического, армянского и греко-униатского, полномочия третьего – заключались в ведении протестантскими исповеданиями, четвертого – нехристианскими.
     Однако министерство просуществовало недолго, среди причин можно назвать как интриги недоброжелателей, неодобрительное отношение православного духовенства, и даже недовольство графа А.?А. Аракчеева князем Голицыным. В 1824 г. указом Александра I Министерство было ликвидировано.
     В 1832 г. управление делами иноверцев было реорганизовано в Департамент духовных дел иностранных исповеданий (ДДДИИ) и вошло в структуру Министерства внутренних дел, в составе которого оно находилось до 1917 г. (за исключением короткого промежутка времени в 1880 - 1881 гг.)
     Составить более полную картину отношения правительства к исламу во второй четверти ХIХ в. позволяет анализ николаевских указов в отношении мусульманского народа, кроме того, благодаря указам более четко прослеживается политика российской власти начиная с 14 декабря 1825 г. до Крымской войны. Становятся очевидными опасения царя по поводу возможного возникновения угроз, которые могли спровоцировать «потрясение основ», вероятно именно это обстоятельство послужило причиной противоречивости указов по мусульманским делам. Одновременно издавались достаточно продуманные государственные решения с указами недалекими, а порой и просто варварскими, примером такого указа может служить указ от 13 мая 1830 г. «О неотступлении от общих правил при погребении Магометан». Очевидно, что местная власть, вознамерившись исполнить этот приказ, неминуемо спровоцировала конфликт с мусульманами, который бы пришлось спустить, что называется, «на тормозах»21.
     Целый ряд указов Николая I был посвящен урегулированию отношений на Кавказе, осуществлялись попытки выстраивания отношений с мусульманами Дагестана, Западного Кавказа, и других южных районов империи, где непрерывно шли военные действия.
     По мнению русского историка А.?Е. Преснякова, изучавшего указы Николая I в отношении «мусульманского вопроса», на изданные законы неизбежно накладывался отпечаток своеобразной личности царя, что проявлялось в отрывочном и случайном характере этих документов 22.
     Правящий режим, поддерживая в основном нормы о.......................