Канонические основы и исторические модели взаимоотношений Церкви и государства

    
Оглавление
     Введение	2
     Глава 1. Канонические основы и исторические модели взаимоотношений Церкви и государства.	5
     1.1. Канонические основы взаимоотношений государства и Церкви	5
     1.2. Модели взаимоотношений государства и Церкви.	6
     Глава 2. История взаимоотношений Церкви и государства в России	12
     2.1. Взаимоотношения Церкви и государства в России до конца XVII в.	12
     2.2. Взаимоотношения Церкви и государства в "синодальную" эпоху	16
     2.3 Взаимоотношения Церкви и государства в советскую эпоху	19
     Глава 3. Взаимоотношения Церкви, религиозных организаций и государства в современной России	24
     Заключение	31
     Список литературы.	32
     
     

    ВВЕДЕНИЕ
     За последнюю четверть века в России коренным образом изменилась религиозная ситуация. Религия стала играть все более заметную роль в жизни российского общества.
     Вопрос о взаимоотношении государства и религиозных объединений на протяжении столетий является одним из основных вопросов государственного строительства в России. «Поскольку деятельность церкви не ограничивается сферой только духовного влияния, а часто затрагивает государственные и общественные интересы, то государство просто не может не вторгаться в эту область», - это высказывание российского государствоведа Н.М. Коркунова очень точно отражает необходимость изучения правовых основ взаимоотношений властных структур с религиозными организациями. 
     Всероссийский центр изучения общественного мнения (ВЦИОМ) представляет данные опроса о том, как изменились оценки россиян роли религии в обществе за 25 лет. 
     К распространению веры россияне сегодня относятся хуже, чем четверть века назад. Так, если в 1990 г. с тем, что рост религиозных убеждений пойдет на пользу обществу в целом соглашалось большинство опрошенных (61%), то сегодня – только треть (36%). Положительный эффект лично для себя ранее прогнозировали 41%, в настоящее время – 33%. Чаще эту точку зрения разделяют последователи православия и других религий, представители старшего поколения, жители Москвы и Санкт-Петербурга1. 
     Развитие правозащитного движения затронуло, и вопросы свободы совести. Стало очевидным, что политика государства по отношению к религиозным организациям нуждается в серьезных изменениях. За эти годы в стране в несколько раз увеличилось число религиозных организаций. Данные положения обуславливают актуальность выбранной темы курсовой.
     С давних пор вероисповедание и преимущество выступали в качестве важных социальных регуляторов. Верующие общепризнанных мерок, как и общепризнанных мерок законодательства, характеризовали, будто люди должны работать в тех либо других ситуациях, будто воспрещается и будто позволяется работать в тех либо других жизненных обстоятельствах, какое возмездие обязано изучить нарушителей общепризнанных мерок. 
     Сейчас поддержкой религиозных соединений пробуют создать условия политические партии и публичные организации, депутаты, политические деятели и бизнесмены. Втянутость конфессий в социальную жизнь державы выразилась в вторжении в те сферы, в каком месте их по последнего медли никак не было: в домашнюю активность, художественную культуру, систему образования (от дошкольного до высшегопрофессионального), армию, средства глобальной информации, издательскую активность и т.д.
     Цель данной курсовой работы – изучить взаимоотношения государства и религиозных организаций.
     Задачи, поставленные для достижения цели:
1. Изучить основы и исторические модели взаимоотношений Церкви и государства;
2. Рассмотреть историю взаимоотношений Церкви и государства в России;
3. Выяснить, какие взаимоотношения Церкви, религиозных организаций и государства существуют в современной России.
     Объект работы – взаимоотношения государства с различными социальными институтами. Предмет – взаимоотношения государства и религиозных организаций.
     В данной работе использовались работы таких авторов, как О.И.Сгибнева, А.Р.Зенков, В.И.Проворотова. Также использовались нормативно-правовые акты.
     В курсовой работе были использованы методы анализа, формально-юридический, сравнительно-правовой. 
     Структура работы обусловлена предметом, целью и задачами исследования. Работа состоит из введения, трех глав и заключения.
Введение раскрывает актуальность, определяет степень научной разработки темы, объект, предмет,  цель, задачи и методы исследования.


    ГЛАВА 1. КАНОНИЧЕСКИЕ ОСНОВЫ И ИСТОРИЧЕСКИЕ МОДЕЛИ ВЗАИМООТНОШЕНИЙ ЦЕРКВИ И ГОСУДАРСТВА.
     Отношения государства и религиозных объединений предполагают собой совокупность исторически складывающихся и изменяющихся форм связей и отношений институтов страны, подключая органы власти и управления, муниципальные учреждения и организации, с одной стороны, и религиозных объединений (религиозных организаций, религиозных групп, управляющих либо координирующих органов, духовных образовательных учреждений), а также учреждений и компаний религиозных организаций — с иной стороны.В основе этих отношений лежат законодательно закрепленные представления о месте религии и религиозных объединений в жизни общества, их функциях, сферах деятельности и компетенции всех субъектов данных отношений.2
    1.1. Канонические основы взаимоотношений государства и Церкви
     Целью Церкви является вечное спасение людей, цель государства заключается в их земном благополучии. Церковь единственна и едина, она не ограничена пространством, а государств много, и у каждого из них - своя территория. В отношении территориальном с государством сопоставима не Вселенская, а Поместная Церковь, которая также имеет свою территорию, но в отличие от государства, обладающего полным суверенитетом и независимостью от других государств, представляет собой в известном смысле лишь часть Вселенской Церкви3.
     Церковь и государство имеют собственные отдельные сферы действия, собственные особенные средства и в принципе самостоятельны друг от друга. Самостоятельность никак не носит безусловного нрава. Государство, осознающее пределы собственной компетенции, никак не претендует на то, чтоб выговаривать авторитетное мнение о вероучительных предметах либо о формах богопочитания - о богослужении; одинаковым образом никак не дело4. Церкви осуждать о формах муниципального прибора и событиях правительства с точки зрения их политической необходимости. 
     Социальная мораль и законный статус Церкви – два главных института, которые интересуют как правительство, так и храм. Точка зрения Церкви сообразно отношению к коллизиям, которые имеют все шансы появиться в данных двух сферах, никак не имеет возможность существовать схожей. Церковь преподает людям высоконравственные заповеди. В данном отношении Церковь морально совершенно свободна от государства. И образующаяся при этом коллизия, разрешается. 
     Будто дотрагивается юридического статуса, который имеет та или иная Поместная Церковь, то правовой суверенитет на местности страны принадлежит гос власти. Следственно, она и описывает правовой статус Поместной Церкви, предоставляя ей полноту способностей для выполнения ею собственного предназначения либо ограничивая данные возможности.
     Церковь не может нарушать законы государства, а также противоречить ему.
    1.2. Модели взаимоотношений государства и Церкви.
     Взаимоотношения Церкви и государства развивались в контексте истории, в ходе которой государство возникло и видоизменялось. Апостолы учили христиан повиноваться властям независимо от их отношения к Церкви. В апостольский век Церковь Христова была гонима и местной иудейской властью, и государственной римской5. 
     Церковь предписывает повиноваться государственной власти, независимо от убеждений и вероисповедания ее носителей.
     Таким образом, Церковь не должна брать на себя функции, принадлежащие государству:
1. противостояние греху путем насилия, 
2. использование мирских властных полномочий,
3.  принятие на себя функций государственной власти, предполагающих принуждение или ограничение. 
     В то же время Церковь имеет возможность обращаться к государственной власти с пожеланием либо призывом исполнить властные возможности, но преимущество знатного решения данного вопроса остается за государством. 
     Модели отношений между Православной Церковью и государством создавались как на базе церковных представлений о совершенстве таковых взаимоотношений, так и на базе исторической действительности.
     В православной традиции сформировалось конкретное понятие о безупречной форме отношений между Церковью и государством. 
     Так как церковно-государственные взаимоотношения - явление двустороннее, то исторически отмеченная безупречная форма могла быть выработана только в государстве, признающем Православную Церковь величайшей этнической святыней, другими словами, в государстве православном. При этом, если в государстве, где Православная Церковь владеет официозный статус, соединенный с особенными преимуществами, имеются такие религиозные меньшинства, права которых вследствие данной привилегии ущемлены, то трудно говорить о том, что церковно-муниципальные отношения решены безупречным образом. Поэтому, вероятно, лишь монорелигиозное, моноконфессиональное православное государство может без ущерба для справедливости и общего блага своих граждан строить отношения с Церковью идеальным образом6.
     В Византии были выработаны основные принципы церковно-государственных отношений, отмеченные  в канонах и государственных законах империи, отраженные в святых писаниях. В своей совокупности эти принципы получили название симфонии Церкви и государства7. Суть симфонии составляют обоюдное сотрудничество, взаимная поддержка и взаимная ответственность без вторжения одной стороны в сферу исключительной компетенции другой. 
     Государство при симфонических отношениях с Церковью ищет у нее моральной, духовной поддержки, ищет молитвы за себя и благословения на деятельность, направленную на достижение целей, служащих благополучию граждан, а Церковь получает от государства помощь в создании условий, благоприятных для благовествования и для духовной подпитки своих членов, являющихся одновременно гражданами государства.
     Классическая византийская формула взаимоотношений между государственной и церковной властью заключена в "Эпанагоге" (вторая половина IX в.): "Мирская власть и священство относятся между собою, как тело и душа, необходимы для государственного устройства точно так же, как тело и душа в живом человеке. В связи и согласии их состоит благоденствие государства". 
     Традиционная византийская симфония в Византии никак не существовала в чистой форме. На практике она подверглось нарушениям и искажениям. Со стороны государственной власти не один раз Церковь оказывалась объектом цезарепапистских требований. Сущность их содержалась в том, будто глава страны, правитель, претендовал на главное слово в устроении церковных дел. 
     С Крещения Руси до Февральской революции российское государство было конфессиональным православно-христианским государством, в разные периоды которого находились все характерные данному типу формы взаимоотношений страны и церкви. Тем никак не наименее, при сохранении политической неделимости страны и Русской Православной Церкви и их идеологического целостности, выслеживается процесс постепенного вытеснения конфессии из политической сферы, перевод ее в статус придатка института власти, ее совершенное огосударствление, переход в положение повиновения и услужения государственной машине, насильственная секуляризация церковной принадлежности. РПЦ как часть административного агрегата государства и как держава, нужная самодержавной власти для заслуги идеологических, политических и социальных  целей в конце ХIХ века всерьез задумалась о своем реформировании. Почти все церковные функционеры от высочайших иерархов и интеллектуальной верхушки до низшего духовенства фиксировали надобность филиала Церкви отгосударства. Так как любая инновация –  это риск, тотчас несостоятельный и никак не погружающий к прогнозируемым положительным итогам, Церковь так и не отважилась на бесповоротный шаг, может быть, из опасения, что реформы приведут к ее обеднению, лишив постоянных муниципальных субсидий, а в предстоящем и к значимой утрате престижа посреди народонаселения державы. В общем, если духовенство было нацелено на самостоятельность от страны при сохранении способности обретать от него материальную помощь, то миряне никак не поощряли подобные настроения.
     Светское государство отделяет конфессию от института власти. С момента реформ Временного правительства в России устанавливается светское государство. Отграничиваются понятия «государство» и «гражданское общество», «гражданское право» и «церковное право». Мировоззрение человека реализуется в гражданском обществе и не зависит ни от духовной ни от светской власти. Признаётся факт атеистического мировоззрения.
     Светское государство:
     1. - не требует обязательной вероисповедной принадлежности граждан и не контролирует их религиозные убеждения;
     2. - провозглашает и следует принципу свободы совести и мировоззренческого выбора;
     3. - взаимодействует с гражданами исходя из их гражданско-правового положения;
     4. - реализовывает принцип правового равенства всех церквей, действующих на его территории и нерелигиозных общественных объединений граждан;
     5. - исключает конфессии из процесса формирования и проведения государственной политики;
     6. - разъединяет государственное и церковное право;
     7. - не возлагает на религиозные объединения выполнение функций органов государственной власти или местного самоуправления, имеющих, таким образом, исключительно светский характер.
     Светское государство имеет три формы: внеконфессиональную, атеистическую и мультикультурную.
     Внеконфессиональное государство соблюдает принципы равноудалённости всех религиозных объединений от государства и невмешательства в процессы их формирования и деятельности. Религиозные организации рассматриваются как один из видов общественных объединений. Проблемы, связанные с обеспечением религиозных свобод, рассматриваются в аспекте реализации прав и свобод человека при уважении к его праву личного религиозного выбора. В своей внутриконфессиональной деятельности религиозные объединения могут пользоваться собственным законодательством. Такой подход можно охарактеризовать как формально-правовой.
     Атеистическое государство налагает правовой запрет на религиозные убеждения, деятельность конфессий и всемерно поддерживает атеистический мировоззренчески выбор граждан. Такая государственная политика была характерна для Советского Союза во второй половине 30-х годов и в 50-60 годах XX века, для Китая времён культурной революции.
     Мультикультурное государство или государство культурного сотрудничества предполагает соблюдение религиозными объединениями гражданского законодательства, принятие ими современных норм и принципов свободы совести и верховенства законов светского государства. Государство и конфессии сотрудничают в сфере гражданского общества. Сотрудничество направлено на защиту общенациональных интересов и прав конкретного человека. Обе стороны воспринимают себя равноправными субъектами национальной истории и культуры, не вторгаясь в не принадлежащую каждой из них сферу деятельности12.
     С конца XVIII века идеи свободомыслия и отделения Церкви от государства распространялись в обществе, но реально новая политика начала осуществляться в 1917 г. Временным правительством. Его постановлениями «Об отмене вероисповедных и национальных ограничений» (март 1917) и «О свободе совести» (июль 1917) были отменены нормы имперского религиозного законодательства и создано Министерство исповеданий в качестве контрольного органа и модератора взаимодействий государства и центральных органов различных конфессий, в первую очередь, Русской Православной Церкви. Первоначально строилась модель внеконфессионального государства. Конфессии рассматривались как «союзы верующих граждан», но эта политика не учитывала исторических и социальных реалий, роли Православной Церкви как цемента для государственного здания. Поэтому Временное правительство стало переходить к модели культурного сотрудничества. Таким образом, история отношений Церкви и государства в досоветский период завершилась попытками создания внеконфессионального государства и восстановления соборности в Церкви.
     Последующим этапом становления светского государства стал советский период 1918-1991 гг. Формируется советская модель государственной политики в сфере свободы совести. Как часть европейской социал-демократии большевики восприняли идеи светского государства, но не осуществили модель культурного сотрудничества в силу идеологической и политической конфронтации с Русской Православной Церковью. Выдвигая идею внеконфессионального государства как образец, они склонялись к тому, что подлинно демократическое государство атеистично, и строить его должна одна партия. На практике партия большевиков постепенно стала выполнять функцию конфессии, утверждающей и распространяющей идеологию большевизма. С этой точки зрения, советское государство на деле постепенно стало конфессиональным, повторив взаимоотношения с новой конфессией, свойственные Российской империи.
     


    ГЛАВА 2. ИСТОРИЯ ВЗАИМООТНОШЕНИЙ ЦЕРКВИ И ГОСУДАРСТВА В РОССИИ
     Взаимоотношения между государственной властью и Православной Церковью составляли стержень политической системы Российского государства. В допетровской России царская власть была ограничена не только традиционным  правом, но и принципиальной независимостью от царя высшей церковной власти - освященного Собора и патриарха. Несколько попыток московских государей узурпировать власть над Церковью явились лишь посягательством на норму, на право, а нормой все же оставалась симфония, суть которой с лапидарной ясностью была сформулирована Большим Московским Собором 1666-1667 гг.: "Да будет признано заключение, что царь имеет преимущество в делах гражданских, а патриарх - церковных, дабы таким образом сохранилась целой и непоколебимой во век стройность церковного учреждения".
     Между тем на европейском Западе, в лоне Католической Церкви, в средневековье не без влияния творения блаженного Августина "О граде Божием" сложилась доктрина "двух мечей", согласно которой обе власти, церковная и государственная, одна непосредственно, а другая опосредованно, восходят к Римскому епископу. Светские государи в средневековом Риме считались вассалами папы; папы усваивали себе тогда право не только короновать императоров и королей, но и лишать их престолов. Развитию католической доктрины о светском принципате пап, об их абсолютной церковной и светской власти способствовало то обстоятельство, что первый средневековый император Запада Карл Великий, в отличие от византийских василевсов, не был прямым преемником римских императоров и императорскую корону получил от папы, который в его лице одному из многих "варварских" королей даровал титул императора Рима.
    2.1. Взаимоотношения Церкви и государства в России до конца XVII в.
     Большие богатства, накопленные иерархами, церквами и монастырями — земли и тысячи крестьян, промыслы и деньги, огромное идеологическое влияние в обществе обусловили рост политических притязаний церкви. Ее руководители нередко вмешивались в решение вопросов внутренней и внешней политики страны. 
     Крепнущее русское самодержавие, особенно в эпоху складывания абсолютизма (вторая половина XVII в.), не могло с этим мириться. Отсюда идут разногласия, стремление светской власти ограничить рост монастырского землевладения, а также судебные и фискальные иммунитеты духовных пастырей. В этом были заинтересованы и власти с их курсом на централизацию, и феодалы, зарившиеся на богатые земельные владения белого и черного духовенства, с неодобрением следившие за их увеличением. 
     Разногласия между церковной и светской властью, которых не было при двух великих государях — царе Михаиле и его отце — патриархе Филарете, разгорелись в правление их сына и внука — царя Алексея Михайловича. 
     К середине XVII в. выяснилось, что в русских богослужебных книгах, которые переписывались из столетия в столетие, накопилось много описок, искажений, изменений. Переписчики, используя тексты ветхих рукописей, не все могли прочитать в испорченных текстах, кое-что дописывали по памяти, домысливали, поправляли и тем самым нередко искажали слова, смысл переписанного. 
     То же происходило в церковных обрядах. Многие знающие литургию люди осуждали многогласие во время церковных служб. Последние шли долго и утомительно, согласно церковному уставу, и священники пошли по пути весьма своеобразному: читали сами свою молитву и не возбраняли, чтобы в это же время дьячок читал свою, а хор пел псалмы. Одновременное чтение и пение наполняли церковь шумом, разноголосицей. Прихожане не могли ничего разобрать, выражали недовольство. 
     Одни говорили, что нужно исправить богослужебные книги и обряды, примеряясь к старым, древнерусским образцам, решениям Стоглавого собора, утвердившего в середине прошлого столетия незыблемость обрядов русской церкви. Другие считали, что в самих старинных русских рукописях много описок и ошибок, посему образцами могут служить только греческие оригиналы, с которых давно, во времена Древней Руси, делались русские переводы. 
     В 40-х годах XVII века Москве кружок «ревнителей древлего благочестия». Они тоже кручинились по поводу неисправностей книг и обрядов, а также разгульной и пьяной жизни монашеской братии. Кружок ревнителей возглавил Стефан Вонифатьев — царский духовник, протопоп Благовещенского собора, что стоит в Кремле рядом с царскими чертогами. В кружок входили окольничий Федор Михайлович Ртищев — царский любимец, человек ласковый и тихий, умный и просвещенный; Никон — к тому времени архимандрит столичного Новоспасского монастыря; Иван Неронов — протопоп Казанского собора, земляк Никона; дьякон того же Благовещенского собора Федор. И провинциальные пастыри, протопопы — Аввакум из Юрьевца Поволжского, Даниил из Костромы, Лазарь из Романова, Логгин из Мурома и прочее.
     Патриарх Иосиф и созванный им церковный Собор (февраль 1649 г .) не поддерживали ревнителей. Они же, ничтоже сумняшеся, явочным порядком ввели у себя на службах единогласие. Тишайший, как прозвали царя, сочувствовал им, поддерживал. Но не во всем, поскольку убежден был, что исправлять книги следует по греческим образцам. 
     Ревнители благочестия, стоявшие за древнерусские образцы, знали, конечно, что они переведены с греческих книг. Но сделано-де это было давно, во времена Древней Руси и политически самостоятельной Византии. После же ее падения и захвата 
     В 1646 г . Никон приехал в Москву. Шесть лет спустя, после смерти Иосифа, он стал патриархом Московским и всея Руси. Алексей Михайлович, возложивший надежды на сильного духом и телом Никона, поручил ему проведение реформы в церкви, которая, как он не без основания полагал, не всем придется по нраву. Спустя полгода с небольшим новый патриарх разослал память по всем церквам: отныне земные поклоны заменить поясными, а двоеперстие — троеперстием. 
     Проведение реформы началось, и Никон вложил в это свои недюжинные способности, железную волю, фанатизм, нетерпимость к инакомыслящим. Но столкнулся с противником, равным себе. Против него выступили бывшие соратники и друзья по кружку ревнителей «древнего благочестия». Возглавил их протопоп Аввакум, во всем похожий на Никона, — человек страстный и горячий, фанатичный и нетерпимый. Ревнители пишут царю, возражая против реформы. Но их не слушают. Свои проповеди и призывы сохранить «древлее благочестие» они обращают к широким слоям верующих столицы, а потом и других городов, уездов.
     Государь не мог долго сносить патриаршие претензии, выходки второго «великого государя», к тому же претендовавшего на политическое первенство. Недовольство царя нарастало. Он перестал посещать службы, которые вел патриарх, приглашать его на приемы во дворце. 
     Свергнутого патриарха сослали в Ферапонтов монастырь, потом перевели в Кирилло-Белозерскую обитель, где он и скончался в 1681 г . В этом же году окончил свой земной путь и Аввакум, его фанатичный противник. 
     Собор 1666—1667 гг. положил начало расколу в русской православной церкви. Старообрядцы, противники церковной реформы, тянули к старине, выступали против любых нововведений в церковно-обрядовой, литургической сфере. В глазах обиженных, угнетенных, среди которых были распространены подобные взгляды, решающее значение имело противостояние расколоучителеи властям, не только церковным, но и мирским, гражданским, их выступление против государства. Поддержали раскол и представители знатных, богатых фамилий — боярыня Ф.П. Морозова, прославленная В.И. Суриковым, ее сестра княгиня Е.П. Урусова (обе умерли от голода и пыток в Боровской земляной тюрьме), князья Хованский, Мышецкий и др. 
     Народные недовольство, протест принимали разные формы — открытые восстания (Соловецкое 1668—1676 гг., движение раскольников во время Московского восстания 1682 г ., на Дону в 70—80-е годы и др.), уклонение от повинностей, неподчинение властям, наконец, самосожжения («гари») и запощевания (голодная смерть). Подсчитано, например, что только за 20 лет (1675—1695) в 37 «гарях» добровольно лишили себя жизни до 20 тыс. раскольников. 
     В преследовании раскольников одинаково жестоко действовали царская и церковная власти. Согласие между ними сохранялось почти до конца столетия. Но все изменилось, когда Петр I реально взял власть в свои руки. При жизни матушки он еще сдерживался, хотя нередко не считался с иерархами, открыто называл монахов бездельниками. Когда же она скончалась, открыто показал свое истинное отношение к церковникам. 
    2.2. Взаимоотношения Церкви и государства в "синодальную" эпоху
     В 1700 г. скончался Патриарх Адриан. 21 год во главе Русской Церкви стоял Местоблюститель Патриаршего Престола митрополит Стефан (Яворский), а в 1721 г. Патриаршество было упразднено. Вместо Патриарха и Соборов учреждался малый собор — Святейший Синод, который и стал высшим органом церковной власти.
     Началась новая эпоха в истории нашей Церкви, получившая название синодальной. Характер взаимоотношений между Церковью и государством существенно меняется. Симфония церковной и государственной власти подвергается деформации, смещается в сторону протестантского принципа главенства светского государя над всеми религиозными общинами подвластной ему территории — так называемого территориализма.
     Привилегированное положение Православной Церкви в государственно-правовом сознании связывается уже не столько с тем, что учение ее истинно, сколько с тем обстоятельством, что Православие, согласно основным законам государства, является вероисповеданием Монарха и большинства его подданных.
     Государственная власть в эту эпоху жестко контролирует церковную жизнь. Соборы не созываются, а Святейший Синод действует не только как орган высшей церковной власти, но и как правительственное учреждение, которое, подобно Сенату, Государственному Совету или Кабинету Министров, имеет на то полномочия от Высочайшей власти. Все распоряжения Синода выходят под штемпелем «По указу Его Императорского Величества». Кроме того, они подлежат визированию со стороны синодального обер-прокурора.
     В системе церковного законодательства синодальной эпохи профессор Н.С. Суворов различает «императорское церковное законодательство, указы и определения Св. Синода и государственное о Церкви законодательство». В этом заключается своеобразие его классификации. «Под императорским церковным законодательством, — писал он, — разумеются Высочайшие повеления и именные указы по духовному ведомству, затем высочайше утвержденные доклады синодального обер-прокурора… Кроме того, Св. Синодом самим издаются разные определения и инструкции (такова, например, инструкция благочинным приходских церквей и монастырей)… Под именем государственного о Церкви законодательства должно разуметь общие нормы, устанавливающиеся как в порядке собственно законодательном, так и в порядке верховного управления, то есть кроме Высочайших манифестов и повелений, Высочайше утвержденные мнения Государственного Совета и Высочайше утвержденные положения Кабинета министров».
     Различая «императорское церковное законодательство» и «государственное о Церкви законодательство», Н.С. Суворов делает это на том основании, что в императоре видит «верховного правителя в государстве и Церкви», который как глава Церкви действует через Синод, а как глава государства — через Сенат, Государственный Совет или Кабинет министров. Суворов за норму принимает цезарепапистские искажения византийской симфонии (Император — глава Церкви) и сквозь такую призму смотрит на взаимоотношения между церковной и государственной властью в России, которые на деле складывались под сильным влиянием протестантской теории «территориализма».
     С церковной точки зрения было бы правильно различать лишь два основных материальных источника русского церковного права синодальной эпохи: государство (Высочайшую власть и зависимые от нее органы правления:Сенат, Государственный Совет, Кабинет министров) и Церковь в лице Святейшего Синода, распоряжения которого приобретали законную силу в государстве вследствие их утверждения Государем, но церковный авторитет этих распоряжений покоился на том, что Синод — малый архиерейский собор — представлял весь российский епископат. 
     Такое различение важно, поскольку в зависимости от того, принадлежит ли тот или иной акт синодальной эпохи к области собственно церковного законодательства или государственного законодательства о Церкви, определяется его авторитетность в наше время. Очевидно, что государственное законодательство Российской Империи, в том числе Императорские указы по духовному ведомству, изданные помимо Синода, утратили силу, а указы и постановления Синода, независимо от своего утверждения Высочайшей властью, могут сохранять силу, если, конечно, они не были отменены или заменены впоследствии.
     Важнейший церковно-правовой памятник эпохи, на котором зиждутся основания синодального строя церковного управления, — «Духовный регламент», составленный епископом Феофаном (Прокоповичем) в 1719 г., подписанный Освященным Собором и утвержденный Петром I в декабре 1720 г., а напечатанный впервые год спустя, уже по учреждении Синода. Точное название документа — «Регламент или устав Духовной Коллегии», хотя, как известно, предусмотренная в «Регламенте» коллегия была переименована на первом своем заседании в «Святейший Синод».
     «Регламент» состоит из трех частей. В первой части, озаглавленной «Что есть духовное коллегиум и каковыя суть важные вины такового правления?» дается общее представление о коллегиальной форме правления и объясняются ее преимущества в сравнении с единоличной властью. Главный довод здесь — опасность двоевластия в государстве.
     Во второй части, названной «Дела управления, сему подлежащие», описывается круг дел, подведомственных новоучрежденному церковному правительству. Здесь в общей форме говорится также об обязанностях епископов, священников, монахов и мирян.
     В третьей части «Самих управителей должность и сила» определяются состав Духовной Коллегии и обязанности ее членов.
     По мнению А.С. Павлова, «по своей форме и отчасти по содержанию «Духовный регламент» не есть только чисто законодательный акт, но вместе и литературный памятник. Он наполнен, подобно знаменитому «Наказу» Екатерины II, общими теоретическими рассуждениями, … содержит в себе разные проекты, например, об учреждении в России Академий, а нередко впадает в тон сатиры. Таковы, например, места о власти и чести епископской, об архиерейских визитациях, то есть объезде архиереями своих епархий, о церковных проповедниках, о народных суевериях, разделяемых и духовенством».
     В 1722 г. в качестве дополнения к «Духовному регламенту» было составлено «Прибавление о правилах причта церковного и чина монашеского», в котором содержатся целые уставы о приходском духовенстве и монашестве.
     В дополнение к «Регламенту» в 1722 г. издано также Императорское повеление о выборе «из офицеров доброго человека» для занятия должности обер-прокурора. К этому повелению в том же году была присовокуплена «Инструкция обер-прокурору».
     Давать оценку «Регламенту» с точки зрения последствий его введения в русскую церковную жизнь значит высказать суждение о самой синодальной эпохе. В синодальный период он как важнейший церковно-правовой документ получал в литературе почти исключительно апологетическую оценку. С падением этой системы отпали резоны для такого отношения к нему. Совершенно очевидны все негативные черты самой эпохи, а значит, и «Регламента», который составлял фундамент правового устройства Церкви
    2.3 Взаимоотношения Церкви и государства в советскую эпоху
     1917—1929 гг. В этот период государство характеризуется как секулярное, при котором Церковь отделяется от него, ее собственность национализируется, школа отделяется от Церкви и граждане получают право свободы совести. Юридически это положение было оформлено Декретом от 23 января 1918 г. "Об отделении церкви от государства и школы от церкви" (20 января принят, 23 - напечатан). На позиции отделения еще до начала Октябрьских событий стояла определенная часть духовенства. Но при подготовке проекта Декрета, и особенно в ходе его проведения в жизнь, государственная власть не координировала свои действия с Русской Православной Церковью, отказываясь от всякого диалога с ней. 
     В результате Церковь была лишена гарантий правовой защищенности, и церковная жизнь стала отделяться от общественной жизни страны. Искажение на местах юридического понятия отделения Церкви от государства приводило к репрессивным акциям со стороны представителей власти. На проведении Декрета в жизнь сказались также условия гражданской войны и разрухи. Но до 1922 года у власти не было цельной программы борьбы с Церковью как духовным и политическим противником. Власть решала первостепенные задачи: окончания войны и борьбы с экономической разрухой. 
     Смысл большинства положений Декрета как законодательного акта был перечеркнут Постановлением ВЦИК и СНК РСФСР от 8 апреля 1929 г. "О религиозных объединениях", которым начался II период: 1929—1943 гг. Все предписания Постановления были направлены на разобщение верующих и церковной жизни, а также взятию под контроль власти любых религиозных действий. Содержание этого документа красноречиво характеризует отношение тоталитарного атеистического государства к религии и Церкви. При режиме власти происходит дегуманизация общества, Православие с его духовно-нравственными ценностями объявляется извращенным миропониманием, а его носители — духовенство и верующие — классовыми врагами системы. 
     Начавшаяся Великая Отечественная война показала всю мощь  Русской Церкви. Важной формой духовного участия Церкви стали Послания Патриаршего Местоблюстителя митрополита Сергия к архипастырям и пастве, которые носили не толь.......................