Дилема «разум-вера» в средневековой философии

Министерство образования и науки Российской Федерации

НАЦИОНАЛЬНЫЙ ИССЛЕДОВАТЕЛЬСКИЙ

ТОМСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ (НИ ТГУ)
Философский факультет
Кафедра философии и методологии наук.















КУРСОВАЯ РАБОТА

ДИЛЕМА «РАЗУМ-ВЕРА» В СРЕДНЕВЕКОВОЙ ФИЛОСОФИИ

Пилипенко Руслан Евгеньевич











Руководитель Д.
филос. наук,
профессор. Зав. каф.
философии и
методологии науки

__________И. В. Черникова

подпись
«_____»__________2018 г.

Студент группы № 1261

___________ Р. Е. Пилипенко

подпись










Томск-2018

ОГЛАВЛЕНИЕ

ВВЕДЕНИЕ.	2


ГЛАВА I. ВВЕДЕНИЕ В СРЕДНЕВЕКОВУЮ ФИЛОСОФИЮ.	6


ГЛАВА II. ДИЛЛЕМА РАЗУМ-ВЕРА.	11


1. ВЕРА ПРЕВЫШЕ РАЗУМА.	12

2. РАЗУМ ПРЕВЫШЕ ВЕРЫ.	13

3. РАЗУМ И ВЕРА РАЗДЕЛЬНЫ.	14

4. ГАРМОНИЯ РАЗУМА И ВЕРЫ.	16

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.	19


СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ.	20













































1

     Истина – не просто адекватная информация о мире. Я думаю, любую попытку прояснить это понятие следует начинать не с отсыла к когертентной, корреспондентской или какой-то другой теории истины, а с напоминания о том, что

в европейской культуре идея истины со временем Платона выражала отнюдь не просто соответствие информации о мире миру, но особую форму – приобщения к подлинному бытию.

Б. И. Пружинин

ВВЕДЕНИЕ.

     В конце VI в. н.э. в истории заканчивается период Античности. В этом периоде были совершены повороты во многих областях науки и искусства,

таких  как  математика,	физика,	астрономия,	живопись,	философия	и	т.д.

Философия же является родоначальником практически всех вышеперечисленных систем наук.

     Многие проблемы философии были зарождены еще во времена Античности. Таковой является и проблема знания, которая в философии Античности обсуждалась в рамках дилеммы «знание - мнение». В первой курсовой работе были представлены исследования Платона и Аристотеля, которых тревожил вопрос касательно того, чем является знание в нашем понимании, и как это самое знание отличать от мнения.

     Что мы можем называть знанием и познанием? Изучением данного вопроса занимаются некоторые ответвления философии, такие как логика, эпистемология, гносеология, методология наук. Все эти науки зародились еще во времена Античности, но проблема знания все еще остается отккрытой и актуальной.

     Характерной чертой проблемы знания, которая может быть сформулирована как вопрос «что значит знать?», является ее историческая изменчивость, меняется и дилемма, в рамках которой обсуждается проблема знания. Подобное происходит из-за того, что наше познание зависит от мира
2

и от того как мы его понимаем. Можно разделить несколько основных этапов изменения дилеммы, это:

1. Знание-мнение, античность (с VI в. до н.э. по VI в. н.э.);

2. Разум-вера, средневековье (c VI-XV вв. н.э.);

3. Знание-незнание, новое время (c XV-XIX вв. н.э.);

     Проблема знания со временем становится все острее, так как с развитием человечества неумолимо растет скорость прогресса (так можно заметит по примеру технической революции, после которой движение прогресса набирает обороты).

     Проблема, которая анализируется в данной курсовой работе может быть сформулирована так: что есть знание в Средневековой философии?


Объект исследования – познавательная деятельность.

Предмет: дилемма «разум-вера» в средневековой философии.

     Цель: проанализировать становление трактовки знания через дилемму «разум и вера» в контексте Средневековой философии. Обозначить решение вопроса: путем разума или веры можно прийти к знанию?

Актуальность.

     Информационная эра принесла с собой доступность информации, но у такой доступности имеется и обратная сторона, которая заключается в информационном избытке. В такое время количество информации, поступающей к какому-либо индивиду, несоизмеримо большое. В подобных условиях потребность в когнитивных науках растет, а соответственно растет и актуальность проблем к них относящихся.

     Хоть, как и в большинстве философских дисциплин точный ответ является труднодостижимым результатом продвижение дискуссионных тем эпистемологии, гносеологии и т.д. может улучшить наше понимание знания, что в свою очередь поможет нам в понимании окружающего мира.

     Если мы сможем вывести правильные представления людей о понятии “знания” прошлых времен, то сами мы сможем прийти к дилемме,
3

относящейся к новейшему времени, т.е. к современности и, возможно, даже сами установим свое некое понимание знания, основываясь на взглядах современного человека.

Задачи:

1. Выявить понимание знания в средневековой философии.

2. На основе анализа трудов средневековых философов проанализировать специфику трактовки знания в средневековой философии в отличие от Античности.

3. Проанализировать суть дилеммы «разум – вера».

     В нашей предыдущей курсовой проблема знания рассматривалась в контексте античных философов. Вкратце говоря, в Античности, в период досократиков эта проблема рассматривалась в очень узких кругах, не позволяя этой проблеме выйди в широкий круг обсуждения. Затем, в дальнейшем, произошла софистская “десакрализация” знания, благодаря которой учения о знании и познании набирают обороты и становится возможным анализ этих идей. Внимательно эту тему рассматривал Платон,

ученик Сократа. У него появилась такая теория как “припоминание”, которое касается нашей возможности знания и познания.

     Главный труд Платона, который включает в себя непосредственно дилемму “знания-мнение”, является диалог “Теэтет”, в которой Платон через образ Сократа выстраивает и сразу же разрушает три концепции определения знания, это:

1. ЗНАНИЕ – ЧУВСТВЕННОЕ ВОСПРИЯТИЕ;

2. ЗНАНИЕ – ИСТИННОЕ МНЕНИЕ;

3. ЗНАНИЕ – СТИННОЕ ОБОСНОВАНИЕ;

     Следуя рассуждениям Платона, основанные на этих трех концепциях знания, все же не получаешь точного определения знания, но зато понимаешь, чем знание не является.



4

     В этой курсовой мы будем рассматривать второй этап в развитии проблемы знвния, представленной оппозицией в источниках получения знания – “разум-вера”. Эта дилемма характеризует проблему знания во времена средневековья. Будут рассмотрены основные положения учений о знании и познании, выдвинутые выдающимися философами тех времен.

Будут проанализированы некоторые их труды, а также труды их современников и знатоков средневековой философии для лучшего составления картины виденья их мира, на основе которого можно будет делать вывод о том, как себе представляли “знание” в средневековье.


















































5


ГЛАВА I. ВВЕДЕНИЕ В СРЕДНЕВЕКОВУЮ ФИЛОСОФИЮ.

     Для начала, чтобы рассмотреть ситуацию с эпистемологией, нам необходимо разобраться с тем, что собственно из себя представляет средневековая Европа. Что же мы представляем, услышав слово средневековье? Это мрачные времена, феодальный строй и безграничная влияние Церкви.

Становление	средневековой	философии	неразрывно	связанно	с

древнегреческим ценностями, философией, мировоззрением и социокультурными явлениями. А если точнее, средневековая философия берет начало в некоторой эллинизации раннехристианских устоев. Во времена захватов Александра Македонского, греческая культура была распространена на отвоёванные полководцем земли, что является одной из стратегии по захвату власти, но в то же время греческая культура подверглась культурному плюрализму, благодаря чему был расширен кругозор и материал для когнитивных способностей и без того обогащенных знаниями греков.

      В дальнейшем, греческая культура испытала на себе кризис, который был вызван колонизацией: “… процветающие культурные центры эпохи эллинизма — Сиракузы, Карфаген, Греция, Месопотамия и Египет — были

низведены до положения колоний, управляемые римскими администрациями” [7, с. 310]. В большей части римляне лишь взымали налоги и пошлины, что не приводило к какой-либо измене социокультурных сфер, покоряемых ими народами. Чтобы политически закрепиться на эллинском пространстве, римляне воспользовались тем же экспансионным методом, что и Александр Македонский, который, как описывалось выше,

заключался в принудительном насаждении культуры и ценностных ориентиров. Например, дабы увеличить влияние в Римский пантеон были добавлены схожие боги, чтобы имелись авторитетные образы, которые способствовали формированию нового мировоззрения, но от такого приема
6

пострадал сам Рим, который и без того был подвержен более развитой эллинской культуре. Такими действиями Рим вызвал десакрализацию богов (высших образов или архетипов), сопровождаемую кризисом культурных ценностей этносов. Это стало причиной развития скептических настроений в философии и в ее школах. Десакрализация привела к тому, что “объектом мыслительной рефлексии и более детального анализа (естественно, при наличии достаточно развитого логико-аналитического мышления) становится «Я-образы», представления человека о самом себе и своем месте в мире” [7, с. 316].

     Такая переориентация направления когнитивных способностей в сторону «Я-образов» не могла остаться без последствий, научное знание потеряло прошлый статус, как и философия, увеличилось количество социальных девиации, наука в общем теряет сакральность, вследствие чего появился спрос на практическую ее пользу. Вкратце, философия дошла до своего апогея и скатилась в скепсис, от наук не нужно было знание ради знания и большинства когнитивных потребностей обуславливалось практикой и эмпирикой. Все это происходило в дохристианские времена, трудно проследить в этот период какую-либо проблематику знания и веры или разума и веры. Но все же подобная сложившаяся ситуация становится почвой для дальнейшего развития положения философии и вместе с ней онтологических, эпистемологических наук.

     Спустя время на территории Рима и не только стали широко распространяться христианские учения, предзнаменуя собой начало и становление средневековья. Философия со стороны зарождающегося христианства не имела особого внимания и рассматривалась как мудрость язычников “термин «философия» приобретает значение «языческая мудрость» … Даже в XII—XIII веках слово «philosophi» и «sancti» отражает прямое противопоставление двух мировоззрений: выработанного людьми, лишенными света веры, и выработанного отцами Церкви …” [5, c. 13].


7

      С развитием христианского влияния Европа была охвачена ее духом, это значит, что вера распространяла свое влияние во многих отраслях, в том числе и в философии. Некоторые могут назвать этот период негативным для философии в отличие от Античности, где ее статус был на порядок выше. Философия становится “служанкой” богословия. При изучении термина «теоцентризм», который был упомянут ранее, можно увидеть, что цель познания – это Бог: “Поскольку главная цель познания — Бог, важнейшей наукой (в средневековом смысле: scientia — наука, знание) является теология, а ее служанкой, вспомним формулу Климента, — философия”. Подобное подтверждает близкую связь теологии и философии в средневековье

     Как ранее уже было сказано, период средневековья охватывает собой период с VI-XV вв. н.э. Основной опорой мировоззрения становится христианство, а Европе, собственно, одно из его ответвлений – католицизм. Во времена “темного”, т.е. раннего, средневековья, христианство имеет вид патристики (от греч. или лат. pater — «отец»), это когда высоким авторитетом пользуется ограниченное количество высшего духовенства, так называемые Отцы Церкви, в силах которых было создание догматики. Догматика, в свою очередь, является писанием основных положении религии, это некий поведенческий ориентир мира религии, а это значит, что у Отцов Церкви имелась власть. Хоть мировоззрение и строилось на основе античной культуры, догматичность становится виновником искажения этой самой культуры. Тем более, в большинстве случаев эти самые отцы

разрабатывали различные философские концепции, формировали мировоззрение и закладывали фундамент в дальнейшее развитие философии. Стоит также упомянуть о некоторых терминах, которые зародились в ранние времена патристики и некоторым образом показывают главенствующие положения:

     1. Креационизм (лат. creatio — создание) — религиозное учение о сотворении мира, живой и неживой природы в едином

8

творческом акте. Креационистской является библейская идея о сотворении богом всего существующего в течение шести дней;

     2. Теоцентризм (от греч. theos — Бог и лат. centrum — центр круга) — англ. theocentrism; нем. Theozentrismus. Теологическая концепция, согласно к-рой Бог, понимаемый как абсолютное,

совершенное бытие и наивысшее благо, выступает источником всякого бытия и блага;

3. Провиденциализм (от лат. providentia – «провидение») –

западно-христианское, католико-протестантское истолкование истории и политики как осуществления божественного плана, промысла Бога, спасительно направляющего человечество к царству Божию на земле.

     Догматика берет верх над разумом, что ставит логос в затруднительное положение. Вследствие такого переворота происходит зарождение схоластики. “Схоластика — систематическая, дидактическая и в этом смысле поистине «школьная» философия, унаследовавшая рационализм Античности и проблематику раннехристианской мысли, — складывалась как стиль рассуждения, упорядочивающий в своем движении все многообразие сущего” [12, с. 9], справедливости ради, стоит заметить, что автор называет схоластику “поистине школьной”, скорее всего, из-за того, что слово образовано от греческого слова scholastikos, что обозначает “школьный”. Кратко говоря, – это синтез Аристотелевской логики и раннехристианского вероисповедания, который захватывает умы практически всех философов средневековья и часть нового времени. Отличительной чертой схоластики является закрытость и стесненность системы философии и ее религиозность, с самого начала она задает вектор развития философской мысли.

     Возвращаясь к ранее упомянутой патристике, следует сказать, что в ее контексте происходит разделение на два направления:

1. Западное направление;

2. Восточное направление;

9

     Проблема разума и веры может и не является самой главной в умах философов средневековья, но обсуждения этой проблемы повсеместно встречаются у выдающихся философов. На передний план выходят такие проблемы как:

? Теологическая – Бог и его ипостаси;

? Христологическая – связь природы Бога и человека

? Антропологическая – все то, что относится к человеку: свобода воли, спасение души и т.п.

     Но не только с духовенством связанно развитие общества. Для начала – феодализм. Термин феодализм возник только в XVIII в н.э. во Франции перед революцией. Означает он “старый порядок”, в основе которого было взаимоотношение владельца земельного участка и его подданных, т.е. на лицо явное сословное разделение. Это привело к огромной разнице возможностей людей исследования окружающего их мира. В то время как у высоких обществ был доступ к различным культурным и научным проявлениям своей и предыдущих эпох и, соответственно, получается, что у них был шире кругозор. С крестьянами дело обстояло иначе, им просто нужно было жить, система не позволяла им свободного развития, что свела к
минимуму	распространения	наук.


























10


ГЛАВА II. ДИЛЛЕМА РАЗУМ-ВЕРА.

     Итак, сейчас мы переходим к самой проблеме “разум-вера”. Дело в том, что взгляды по поводу истины имеют легкую форму – вся истина находится в Библии. Здесь и прослеживается явное влияние религиозности на ход мыслей людей средневековой эпохи. Собственно, можно проследить такую цепочку: в Европе распространен католицизм, католицизм подкреплен Священным писанием, а все что в нем – истинно. И вроде кажется, причем тут философия, если и так все понятно, что истина в Библии, но философия оказалась необходимой для “правильного” объяснения писаний, как обоснование вероучения.

     Истинность отныне не зависит от рационализма. Рационализм нужен лишь для объяснения. По сути своей, это немного напоминает положение истинности еще во времена доплатонников, где знание является идеей высшего порядка, доступной только некоему богу. Но в то же время есть отличие – Знание дано людям, и дано оно в виде Священнописания, нужно только правильно интерпретировать. В этом нам и кажется заключается проблема, ведь интерпретировать книгу можно по-разному. Казалось бы, такую проблему можно решить, если найти и установить единственно «правильную» трактовку Библии и стараться придерживаться только ее, но подобное практически невозможно ввиду сложности установить единый взгляд на книгу. Объединение христианства и логики Аристотеля необходимо для Церкви, в первую очередь, для установления авторитета и укрепления позиции от апологетиков. С процессом интерпретации не могло случится так, чтобы взгляды различных философов были схожи такое же произошло и с проблемой разума-веры.

В дальнейшем будут рассмотрены основные положения и их авторы:

1. Вера превыше разума;

2. Разум превыше веры;

3. Разум и вера рассматриваются как отдельные сферы.

11

4. Гармония этих сфер

1. ВЕРА ПРЕВЫШЕ РАЗУМА.

     Аврелий Августин (13 ноября 354 г. — 28 августа 430 г.) – праведник, епископ, философ, а также один из Отцов христианской церкви. Он был одним из тех, кто считал, что вера превыше разума, так же ему принадлежит высказывание “Разум есть взор души, которым она сама собою, без посредства тела, созерцает истинное” [1, с. 380]. По его мнению, разум может идти только после уверования в Бога и при этом не считал философию и теологию особо разнородными, философия для него средство познания Бога. Аврелий не считал, что вера может быть в союзе со скептицизмом и нигилизмом, с недоверием к человеческим ощущениям и при этом верил в существование неопровержимых истин, об этом он писал в книге “О бессмертии души”[1, с. 373-394], где Августин предложил использовать свой принцип, который звучит так: “Что ты усмотришь там истинного, удержи и припиши католической церкви, что — ложного, отбрось и извини мне, как человеку; что — сомнительного, в то верь, пока разум не покажет, что оно или должно быть отвергнуто, или принято за истину, или должно всегда быть предметом истины, или же всегда должно быть предметом веры”[1, с. 406]. Попробуем разобраться. Под словом “там” Августин уразумеет религию, и, если ты уловил в ней истину предай огласке церкви, но если же засомневался, то верь. Уже тут показано первенство веры перед разумом, ведь при случаях сомнения стоит сначала верить, и верить до тех пор “пока разум не покажет” отвергнуть, так и оставить в вере или же придать статус истины. Примером такой истины есть существование «Я». Аргументирует он это с помощью тезиса похожего на будущий Декартовский «cogito ergo sum». Что касается чувственного восприятия, то здесь Августин, пользуясь термином “душа”, выводит, что если и есть какие-либо противоречия со стороны чувственного опыта, то это проблема не органов, воспринимающих их, а проблема неверного суждения человеческого разума. Такая теория отлично сосуществует с теорией о том, что греховна не плоть, а душа с
12

присущей ей волей. С возращением веры в чувственное не приходит увеличение роли природы в философии, поскольку природа всего лишь проявление божией воли и мудрости. Такой же позиции придерживался и философ Ансельм Кентерберийский.

     В одном из сочинений «Прослигон» есть момент, где философ благодарит Господа за образ, созданный им: “Признаю, Господи, и за то благодарствую, что Ты сотворил во мне этот образ Твой …” [3, с. 128]

Возможно тут имеется ввиду идеальный образ всего, как какой-нибудь архетип, но не подобный греческим богам, но примерно такое все-таки прослеживалось в древнегреческой традиции с их едиными, но все же ограниченными богами. Далее можно увидеть демаркацию истин: “Я, Господи, не стремлюсь проникнуть в высоту твою, ибо нисколько не равняю с ней мое разумение; но желаю сколько-то уразуметь истину Твою …” [3, с. 128] – здесь наглядна видна разница между человеком и трансцедентальным существом, вследствие этого отрывка, можно предположить, что истины две: человеческая и божественная, подобное же встречалось у досакратиков, где человеческое знали суть лишь мнение, не то что у бога. Дальше идет тезис, с которым сначала возникла проблема: “Ибо я не разуметь ищу, дабы уверовать, но верую, дабы уразуметь. Верую ведь и в то, что «если не уверую, не уразумею»!” [3, с. 128]. Кратко говоря “верую, чтобы уразуметь”. Проблема возникла из-за дезинформации о принадлежности данного выражения Августину, что привело к безысходным поискам источника, содержащего данное высказывание, но в тоже время дезинформация не является столь уж безосновательной: дело в том, что такая формулировка подходит под философию Августина и раскрывает ее наиболее точно, что и повлекло за собой такое явление.

2. РАЗУМ ПРЕВЫШЕ ВЕРЫ.

     Представителем этого направления является философ Пьер Абеляр. Пьер Абеляр (1079 г. – 21 апреля 1142 г.) поэт, представитель схоластики, философ, музыкант. Пьер был выдающимся представителем схоластики,
13

нажившим себе врагов и в то же время, взрастил выдающихся учеников. Выступал против крайнего номинализма и реализма и создал собственные учения основах концепции Аристотеля, которые получили название концептуализм. «Понимаю, значит верю» или же «Intelligo ut credam» – таким тезисом можно охарактеризовать его взгляд на отношение разума и веры. По словам философа, нельзя чтобы вера была безосновательной, а должна иметь в себе рассудок. Пьер не отрицал богословие и считал, что истина находится Библии, а разум необходим для осмысления и критического отношения к постулатам или догмам. Поэтому необходим путь сомнения, ведь от сомнения можно прийти к истине (напоминает Декартовский принцип)

     Наверное, стоит упомянуть, что в своем последнем труде «Диалог между философом, иудеем и христианином» [2, с. 311-411] философ-схоласт говорит, что у каждой веры есть истина и не стоит категорично отстаивать свою религию. Философия, пользуясь диалектикой, ведет к истине, свободной от религии.


3. РАЗУМ И ВЕРА РАЗДЕЛЬНЫ.

     Представителями этого направления являются Квинт Септимий Тертуллиан и Уильям Оккама. Начнем с первого.

     Квинт Септимий Тертуллиан Флоренс (160г. — 220г.) христианский богослов и писатель. Его взгляды отличаются от ранее перечисленных: он считает, что философия, да и культура в целом влекут за собой только осложнение бытия и наращивание лишних ценностей, которые уводят от главной надобности веры в Бога, очищенного от всяких примесей культуры. Именно душа чистой веры имеет какое-либо место в бытии – здесь можно предположить, что Тертуллиан говорит о том, что только человек необразованный и не обременённый тяжестью мудрёных наук и культуры по сути действительно является христианином. В “Избранные труды” Тертуллиан вывел формулу, которая звучит так “эти свидетельства души чем
14

истиннее, тем проще, чем проще, тем доступнее, чем доступнее, чем известнее, тем естественнее, а чем естественнее, тем божественнее.” [10, с. 87], эта формулировка лишь подкрепляет выше сказанные мысли о философии, что она не имеет цены (в негативном смысле) и является лишь ошибкой язычников, “… а сам человек – старше философа и поэта” [10, с. 88]. Мы считаем, хорошо, что подобный взгляд не получил массового распространения, ведь это могло свести к минимуму культурный потенциал Европы и привести к деградации.

     Так же с Тертуллианом связанно явление схожее с Августиновским. Здесь имеется ввиду случай лже-цитаты, которую приписывают Септимию, и которая имеет связь с соотношением разума и веры. Речь идет о тезисе “Верую, ибо нелепо”. В текстах самого философа такой фразы нет и поэтому

ее принято считай парафразой фрагмента из труда «О плоти Христа» “Сын Божий распят — это не стыдно, ибо достойно стыда; и умер Сын Божий —

это совершенно достоверно, ибо нелепо; и, погребенный, воскрес — это несомненно, ибо невозможно.” [ 10, с. 166]

     Следующим представителем данного направления является Уильям Оккам (1285 г. – 10 апреля 1347 г.) сторонник схоластики и представитель крайнего номинализма. По большой части известен по-своему принципу “бритва Оккама”, которая призывает не умножать сущности без надобности. Такой принцип он вывел, наблюдая привычку остальных теологов-философов нагромождать лишние объяснения в тех местах, где можно было обойтись более легким путем.

     В отношении разума и веры эти две сферы Оккам разделял. Он считал, что истина веры и истина философии — это разные вещи, не имеющие друг к другу никакого отношения, философия не служанка богословия. Истина религии основана лишь верой и не имеет в себе ничего рационального, истины религии не очевидны, в отличии от истин логических. математических и т.д. Возможно можно рассматривать подобную позицию как “усталость” схоластики подкреплять веру рациональными науками.

15

4. ГАРМОНИЯ РАЗУМА И ВЕРЫ.

     В позднее средневековье, после резкого демографического подъема, последовавшего затем кризиса, восстановлении экономики, распространения чумы и упада церковных доктрин, важную роль в сфере богословия и философии перенял на себя Фома Аквинский. Фома Аквинскиий (28 января 1225 г. — 7 марта 1274 г.) – итальянский философ и теолог, святой, учитель церкви. При изучении интерпретации его взглядов на соотношение разума веры можно встретить различные мнения: в одних говорится, что он считает разум выше веры, в других наоборот, но мы будет придерживаться позиции гармонии этих двух сфер.

     Итак, Августин является тем, кто синтезировал христианское вероучение и Аристотелевскую логику. Он считал, что должна быть наука, которая основывается лишь на Писании и эта наука есть теология. Теология может обращаться к философии или другим наукам, но лишь ради более легкого объяснения постулатов. Так же считал, что разум – лишь средство познание, это слабый свет, а вера есть свет яркий. По сравнению с ранним средневековьем, у Фомы увеличилось логическая обоснованность. Философ считал, что первоначальное знание является чувственным, но обусловлено оно модусами формы окружающего мира, но также есть более лучший способ познания и им является разум. Подробнее про способности разума Фома пишет в «Сумма против язычников», где он раскрывает иерархию разума, начинающуюся с невежды. У невежды когнитивный потолок намного ниже, чем у философа, а у философа ниже, чем у ангелов, потому что существует различие между этими двумя: первый все же является существом телесным и тесно связанным с чувственным, в то время как ангелы являются существами духовными, но не те и не другие не могут познать Бога непосредственно, а могут познать лишь через его проявления. На вершине иерархии находился Бог [13, с. 35-37]. Разум в союзе с телом, но



16

он	несравним	с	разумом	Господа,	чье	знание	максимально	объективно.

Только Бог обладает абсолютным знанием.

     Далее в следующей главе [13, с. 39-43] Фома повествует на о существовании двух истин: истины Разума и истины Веры. Первая истина является предикатом “разумного исследования”, а вторая трансцендентна человеческой рациональность. Обеим этим истина по Господу свойственна вера, а тем, кто в этом не согласится он приводит следствия, в случае отсутствия веры на пути разума. Мы назовем эти следствия так:

1. Следствие: незнание Бога;

2. Следствие: время;

3. Следствие: ошибки Разума.

     Говоря про первое следствие [13, с. 39], Фома имеет виду то, что уповать только на разум, мало кто бы знал Бога, потому что не все люди расположены к пути разума по ряду причин:

1. Не расположенность к наукам;

2. Нехватка времени из-за занятия хозяйственными делами;

3. Лень.

     Дабы познать бога без веры было бы необходимо затратить большое количество времени, а из-за приведённых выше причин такая возможность представлялась бы немногим.

     Отсюда переходим к второму следствию – Время [13, с. 41]. Как уже было сказано раньше, на путь разума ушло бы много времени, но здесь это раскрывается шире:

1.	Подготовленность – необходимо большое количество упражнений для разума;

2. Из-за требований, обозначенных ранее;

3. Страсть юности – душе необходимо большое количество времени, дабы успокоить свои пыл, только душа спокойная может быть разумной.

17

     В следствие этого большое количество людей оставалось бы “во тьме величайшего невежества”.

     Третье следствие о ошибках Разума [13, с. 41]. Человеческому сознанию свойственно ошибаться, даже там, где кажется, что доказуемая истина неопровержима, вследствие чего нужна вера.

     Хоть сначала и может показаться, что вера необходима, в следствия не опровергается, что без веры нельзя обойтись абсолютно, больше говорится о количестве и времени тех, что познал бы Бога.

     Дальше в пятой главе «Суммы против язычников» [13, с. 43- 47] Фома объяснят зачем необходима вера Божественной истине. Начинается это с рассуждения о антипатии человека к неизведанному. Христианство предлагает загробную жизнь, которая лучше мирской, потому что обещает блага, и такое трудно принять, поэтому необходима вера. Вера в Божественные истины помогает человеку устремить свои взоры к верху, к идеалам и стремиться душой и понимание к ним. К тому же вера позволяет избавится от одной черты характера – самонадеятености. Вера усмиряет ее и помогает человеку перейти “к скромному исследованию истины”.

     В седьмой главе говорится о отношении разума к вере [13, с. 51-53]. Фома объясняет почему истина разума никак не противоречит истине христианской веры. Вкратце, истины веры и так истинны, а истины разума истинны в силу того, что они природные, а природа ниспослана Господом и нельзя помыслить, чтобы Господь давал что-нибудь ложное.

В итоге, разум и вера существуют друг с другом в гармонии дополняют

друг	друга.















18

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

     Философия пройдя период средневековья подверглась некоторому видоизменению, а вместе с ней и дисциплины, входящие в нее. Ярко это отобразилось в отношении философии и религии, где первая становится инструментом второй. Философия была подчинена богословию, вследствие чего большая часть когнитивных устремлений было направлено на объяснение существования Бога и попытки создать рациональную структуру объяснения Священного писания. В эту структуру попала и дилемма разума и веры.

      Соотношение разума и веры прослеживается у таких у крупных философов того времени как: Аврелий Августин, Пьер (Пётр) Абеляр, Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский. Все они рассматривали это соотношение каждый приходил к своему заключению о важности либо разума, либо веры, или о раздельности этих сфер, а кто-то прибегал к гармонизации этого вопроса.

     По большой части вопрос о том «что значит знать», и «что мы можем знать», связано со Священным писанием. Путь познание в философии означает путь познание Бога. Только Господу принадлежит абсолютное знание и через познания люди могли приблизиться, на сколько это возможно,

к Божественной истине, а это значит приближение к познание созданного Богом мира.

     Можно проследить пожую ситуацию и досакратиков, где была похожая ситуация с Богом, но уже начиная с Сократа вопрос познания начинает десакрализироваться и принимать иные формы познания мира. Отличие между средневековье и античностью прослеживается еще и вот, что у греков истина непостижима, в то время, как в средневековье истина дается в Библии, и должна быть принята на веру.




19


СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ.

1. Августин. О бессмертии души/ Блаженный Августин. — М.:

ООО «издательство ACT», 2004. — 511 с.

2. Абеляр П. Тео-логические трактаты: Пер. с лат. / Вступ. Ст., сост.

Неретиной С.С. — М.: Прогресс, Гнозис, 1995.

3. Ансельм Кентерберийский. Сочинения / Перевод, послесловие и комментарии И. В. Купреев. — М.: Канон, 1995. — 400 с.

4. Де Либера Ален. Средневековое мышление / Пер. с франц. О. В. Головой. А. М. Руткевича. — М.: Праксис, 2004. — 368 с.

5. Жильсон Э. Философия в средние века: От истоков патристики

до конца XIV века: Пер. с фр. / Общ. ред., послесл. И примеч.

С.С. Неретиной. — М.: Республика, 2004. — 7-14 с.

6. Карсавин Л.П. Культура средних веков. – М.: Центр, 2001. -304 с.

7. Меркулов И.П. Эпистемология (когнитивно-эволюционный подход). Т.1. СПб.: РХГИ, 2003. — 235-302 c.

8. Попов И. В. Учение блж. Августина о познании души // Богословский вестник 1916. Т. 1. № 3/4. С. 452-493

9. Соколов В.В. Средневековая философия – Просвещение, М.:2001.

10. Тертуллиан. Избранные сочинения: Пер. с лат. / Общ. ред. И сост.

А. А. Столярова. — М.: Издательская группа «Прогресс», «Культура», 1994 — 448 с.

11. Философский энциклопедический словарь / Редкол.: С. С. Аверинцев, Э. А. Араб-Оглы, Л. Ф. Ильчёв и др. — 2-е изд. — М.: Сов. Энциклопедия, 1989—815 с.

12. Философия западноевропейского Средневековья: Учеб. Пособие / Отв. ред. Д. В. Шмонин. — СПб.: Изд-во С.-Петерб. Ун-та, 2005. 299 с.

20

13. Фома Аквинский. Сумма против язычников. Книга первая. Перевод и примечания Т.Ю. Бородай. — М.: Институт философии, теологии и истории св. Фомы, 2004. - 440 с.

14. Эпистемология перспективы развития / Отв. Ред В. А. Лекторский; отв. секр. Е. О. Труфанова. – «Канон+» РООИ «Реабилитация», 2012. –536 с.


























































21
.......................