История становления института эвтаназии

СОДЕРЖАНИЕ



ВВЕДЕНИЕ……………………………………………………………………….3
ГЛАВА 1. Понятие, общая характеристика института эвтаназии…………….6

История становления института эвтаназии ………………………………..6

Институт эвтаназии: в зарубежном законодательстве, правовая регламентация эвтаназии в европейских странах…………………………11

Правовое регулирование эвтаназии в России……………………………..18

ГЛАВА 2. Уголовно-правовой и криминологические аспекты эвтаназии в России…………………………………………………………………………….22

2.1 Право человека на жизнь: убийство, суицид, эвтаназия, их соотношение и уголовно-правовая характеристика…………………………………………….22

2.2 Правовое значение согласия лица на причинение ему смерти…………..40

2.3 Причины и условия причинения смерти лицу по его просьбе (эвтаназии)………………………………………………………………………..45

2.4 Нравственные, религиозные, социальные, медицинские и правовые аспекты эвтаназии……………………………………………………………….49

2.5Современное состояние эвтаназии в России: проблемы и пути решения.58

ЗАКЛЮЧЕНИЕ………………………………………………………………….67
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ……………………………..73























ВВЕДЕНИЕ



Человек является высшей ценностью, что регламентировано международным правом. Однако человеческая жизнь и само понимание жизни как таковой является не до конца изученным понятием со стороны правовой доктрины.

Эвтаназия дает право выбора человеку на смерть в международной практике, однако российская практика не дает закрепления такого права. Остается вопрос о том является ли такое право истинным по отношению к самому человеку и его ценностям.

Актуальность данной работы состоит в том, что в Российской Федерации на данный момент нет четко определенного закона, регламентирующего положение о применении эвтаназии в области медицины и уголовного права. Тем самым возникает вопрос: долго ли еще россияне будут наблюдать за латентностью преступлений, совершаемых за спиной врачей, политиков и юристов под кодовым названием «убийство из милосердия» или эвтаназия? Вопрос о том, нужна ли эвтаназия в России?- стал ключевым в этой работе. Решение данной проблемы важно не только для нашего государства, но и для зарубежных стран. Подведение выводов после каждой главы является анализом ситуации, связанной с эвтаназией, чтобы понять какая же все – таки уголовно- правовая проблема существует в России и каковы же пути ее решения на данный момент в нашем законодательстве.

Правовые запреты на эвтаназию приводят к тому, что человек, для которого сохранность жизни не имеет значения, лишён возможности реализовать свою волю.

Из-за отсутствия правового регулирования отношений по осуществлению эвтаназии возникает спорный вопрос об уголовно-правовой оценке убийства по просьбе неизлечимо больного человека с целью избавления его от неимоверных мучений.

Современное российское законодательство отвергает наличие у человека полномочий по распоряжению своей жизнью и право на отказ от неё.

Право неизлечимо больного человека на смерть будет гарантировать ему возможность самостоятельно принять решение об уходе из жизни.

Юридическая проблема заключается в разработке правовой процедуры осуществления эвтаназии в случае, если данный акт будет разрешён законодательством. Тщательно разработанная юридическая процедура помощи в умирании, в частности, разрешение на осуществление акта эвтаназии только врачам, а также получение предварительного, добровольного согласия пациента, помогла бы обеспечить больному человеку достойную смерть и одновременно значительно снизить возможность злоупотреблений.

Степень научной разработанности темы исследования.  Проблема эвтаназии затрагивается в работах Н. А. Ардашевой, Д.Д. Богоявленского, СЮ. Быковой, Головистиковой, Ю.А. Дмитриева, Е.В. Шленёвой, А.П. Зильбера, Иванюшкина, М.И. Ковалёва, А.Ф. Кони, Л.В. Коноваловой, И.А. Мадоян, О.Е. Баксанского, А. Малиновского, Я.А. Мильнера-Иринина, А.Г. Мустафадзе, СВ. Нечаева, А.Н. Орлова, Э. Пеллегрино, В.А. Рыбина, A.M. Дюкаревой, В.М.Танаева, Н. Тангиева, П.П. Таракина, П.Д. Тищенко, Н.Н. Трубникова, К.А. Чернеги и др.

За рубежом проблеме эвтаназии посвятили свои работы Ф. Бекон, Г. Левассер, Дж. Прадель, Дж. Реале, Дж. Рейгелс, Ф. Фут, Г. Фридландер, Д. Шанкер и др.

Методологическую базу настоящего исследования составляют фундаментальные положения правовой, философской и медицинской наук, благодаря которым сформулированы общие и частные представления об эвтаназии как о научной проблеме, представлены отдельные стороны её осмысления в контексте современной российской действительности.

Объект исследования - совокупность общественных отношений, связанных с осуществлением акта эвтаназии.

Предмет изучения - сложившиеся правовые идеи и концепции, научные подходы к вопросу реализации права на смерть; нормы российского и зарубежного законодательства, регламентирующего осуществление эвтаназии, а также практика их реализации.

	Цель работы – исследовать эвтаназию, проблемы применения и международную практику.

	Исходя из цели были поставлены следующие задачи:

-исследовать историю становления института эвтаназии 

-рассмотреть институт эвтаназии: в зарубежном законодательстве, правовая регламентация эвтаназии в европейских странах

-исследовать правовое регулирование эвтаназии в России

-исследовать право человека на жизнь: убийство, суицид, эвтаназия, их соотношение и уголовно-правовая характеристика

-исследовать правовое значение согласия лица на причинение ему смерти

-обозначить причины и условия причинения смерти лицу по его просьбе (эвтаназии)

- исследовать современное состояние эвтаназии в России: проблемы и пути решения

	Для исследования работы были изучены международные акты и акты российского государства, монографии, научные статьи и учебная литература.

	Структура работы. Работа состоит из введения, двух глав, семи параграфов, заключения, списка литературы.















ГЛАВА 1. Понятие, общая характеристика института эвтаназии

История становления института эвтаназии



С древнейшей поры проблема жизни и смерти была предметом философского и правового осмысления. Постичь проблему пытались и античные философы, видя в ней важнейший вопрос человеческого существования. Высказывались самые разные суждения. Сократ и Платон, например, считали допустимым убийство тяжело больных, даже без их согласия. Более того, они полагали, что человек, в силу своей слабости ставший обузой для общества, обязан совершить самоубийство, что это его моральный долг. Т. Мор писал: «Если болезнь не только поддается врачеванию, но и доставляет постоянные мучения и терзания, то священники и власти обращаются к страдальцу с такими уговорами:» он не может справиться ни с какими заданиями жизни, неприятен для других, в тягость себе самому и, так сказать, переживает уже свою смерть».

Эвтаназией - от греческих слов "eu" (хорошо) и "tha'natos" (смерть) – принято называть приближение смерти больного по его просьбе какими - либо действиями или средствами, в том числе прекращением искусственных мер по поддержанию жизни. 

Как бы то ни было, но корни эвтаназии уходят в далекое прошлое. По мнению Г.Ш. Чхартишвили — «Человек научился лишать себя жизни задолго до того, как изобрел колесо и покорил огонь». Древние религии, язычество и буддизм не препятствовали этому, а наоборот, приветствовали. Там, где условия жизни были наиболее суровыми (холод, голод, дефицит шкур для набедренных повязок и т.п.), самоубийство было своеобразной нормой поведения. Тит Ливий описывал то величавое спокойствие, с которым галльские и германские варвары оканчивали жизнь самоубийством. В языческой Дании воины считали позором закончить свои дни от болезни в постели. Известна истории и готская «Скала предков», с которой бросались вниз немощные старики. Об испанских кельтах, презирающих старость, известно, что как только кельт вступал в возраст, следующий за полным физическим расцветом, он кончал жизнь самоубийством. Старики острова Кеос пили цикуту. Немощных от старости японцев уносили умирать на гору Обасутэяма, что в переводе означает «гора, где оставляют бабушек». Эскимосы, чувствуя приближение старости, уходили замерзать в тундру. Этот обычай сохранился у некоторых эскимосских родов до нашего времени. Известен пример из новой истории, когда христианскому миссионеру удалось уговорить их отказаться от такого варварского обычая. Когда же миссионер, спустя несколько лет вернулся к своей пастве, выяснилось, что весь род вымер. Новообращенным эскимосским христианам, увеличившим численность своей популяции за счет стариков, просто не хватило пропитания. Обычаи, которые предписывали престарелому или больному человеку покончить с собой, в случае отказа от их исполнения, лишали его уважения, погребальных почестей и т.п. Это «свободное», на первый взгляд, соблюдение обычая было на самом деле достаточно жестко регламентировано в языческих сообществах. Исследуя явление самоубийства в древних культурах, Э. Дюркгейм приходит к выводу о его чрезвычайной распространенности, при этом на первом месте среди всех возможных мотивов самоубийства стоит самоубийство по причине преклонного возраста и болезней.

 Но чем «сытнее» жила первобытная община, тем строже она относилась к эвтаназии. У племен Нигерии, Уганды, Кении самоубийство считали безусловным злом, причем отвечать за него приходилось родственникам усопшего, которые приносили жертву и сжигали жилище «преступника». В Древней Греции самоубийство санкционировал орган власти — ареопаг. В городах Эллады имелись даже специальные запасы ядов для этих целей. Тех же, кто ушел из жизни «самовольно», без разрешения ареопага, карали посмертным поношением. В Афинах и Фивах трупу самоубийцы отсекали руку, которую хоронили отдельно. Несмотря на это против эвтаназии выступал отец медицины Гиппократ (600 г. до н.э.). В его «Клятве» прямо сказано: «…я не дам никому просимого у меня смертельного средства и не укажу пути к осуществлению подобного замысла». Его современники, Платон, Сократ и Аристотель, наоборот, полагали, что умерщвление слабых, нежизнеспособных и безнадежных путем «легкой смерти» — естественно и полезно. Кстати, и сам Сократ окончил свой жизненный путь, выпив цикуту.

 В Римском праве запрет на самоубийство свободных граждан был закреплен законодательно, но признавались обстоятельства, оправдывающие его. Законным считали уход из жизни в случае — «горя, болезни, скорби» или «невыносимости жизни» В буддизме, где отречение от жизни само по себе считается «образцовым», возрастные и физиологические «критерии» для самоубийства практически отсутствуют. Самоубийство в буддийской культуре является видом религиозного обряда, и это не удивительно, ибо высшее блаженство и желанная цель жизни находится вне этой жизни — в «небытии» (нирвана). Виды самоубийства, принятые в буддийской культуре, различны. Их выбор зависит от конкретной секты, страны, эпохи. Это и голодная смерть, и утопление в водах «священных рек», и вспарывание живота своего своими собственными руками. После распространения современных религий (христианство, иудаизм, ислам) закрепился запрет на любые формы эвтаназии. В основе христианства (в законах Моисеевых) лежит постулат о том, что жизнь священна и неприкосновенна. На нее никто не имеет права посягать, в том числе ни врач, ни сам человек. Именно в этом смысл библейской заповеди «Не убий!» Сам термин "эвтаназия" ввел английский философ Фрэнсис Бэкон (1561-1626) .. Он рассматривал ускорение смерти неизлечимого больного с целью ограждения его от невыносимых страданий (но только когда сам больной просил об этом) как право на свободу выбора. Иными словами, речь шла о добровольной эвтаназии (euthanasia voluntaru). В XIX веке толкование термина было расширено и стало означать «умертвить кого-либо из жалости», а значит, не всегда добровольно. По мнению Жака Судо, не существует более двусмысленного слова, чем «эвтаназия». Термин «эвтаназия» был определен Конгрегацией Вероучения в «Декларации об эвтаназии» от 5 мая 1980 года. «Под словом эвтаназия подразумевается всякое действие или, наоборот, бездействие, которое, по своей сути или намерению, приводит к смерти, имеющей целью устранение боли и страдания». То есть в ее прямом значении эвтаназия — это умышленное убийство при помощи метода, провоцирующего наименьшие боль и страдания, совершенное «из жалости» для того, чтобы положить конец невыносимым страданиям, или для того, чтобы избежать трудностей жизни, которая считается «нечеловеческой», «не достойной самого человека» В современных публикациях на русском языке используются два варианта передачи этого греческого слова: "эвтаназия" и "эйтаназия".

Другое толкование этого термина относится к ХХ веку, к практике нацистской Германии. Нацистская программа уничтожения неизлечимо больных, а также представителей "неполноценных" народов - евреев, цыган, поляков и русских. Впервые о программе эвтаназии было заявлено 14 июля 1933 в декрете о Защите здоровья нации. Программа состояла из трех пунктов: умерщвление неизлечимо больных, непосредственное уничтожение с помощью "особого обращения" (Sonderbehandlung) и опыты по массовой стерилизации. В 1935 Гитлер заявил, что в случае войны, он намерен осуществить программу эвтаназии, поскольку считает, что "подобная программа обеспечила бы эффект в общем исходе войны гораздо более спокойный и быстрый, и что открытое сопротивление церкви не сыграло бы той роли, которую можно было бы от нее ожидать"

1 сентября 1939 Гитлер издал секретный указ об умерщвлении "неизлечимо больных". Он не только распространялся на многочисленные категории инвалидов, хронических больных, умственно неполноценных, но мог также произвольно применяться в отношении политических противников нацистского режима. К августу 1941 число жертв "программы эвтаназии" достигло 70 тыс. человек. 28 июля 1941 епископ Мюнстерский граф фон Гален возбудил перед прокуратурой Мюнстерского земельного суда и перед полицай-президентом Мюнстера дело о групповом убийстве душевнобольных людей. В результате этого протеста выполнение программы было приостановлено, но не отменено. 26 сентября епископ фон Гален вынужден был возобновить свой протест, огласив его с церковных кафедр Ольденбургского округа.

 В 60-е годы ХХ столетия проблема эвтаназии вновь была поднята перед обществом уже в совершенно ином аспекте. Заметим, что сам термин "эвтаназия" отличается крайней противоречивостью, что затрудняет однозначное толкование, вызывает терминологическую путаницу. В зависимости от определения термина меняется и подход к проблеме. 

	Таким образом, исторический аспект повлиял на современное понимание эвтаназии. Первым источником запрета на самоубийство стало римское право, которое положило основу для ряда государств. Однако на сегодняшний день современное общество отличается собственными ценностями и иным пониманием жизни. Поэтому необходимо рассмотреть отношение к эвтаназии ряда зарубежных стран.







Институт эвтаназии: в зарубежном законодательстве, правовая регламентация эвтаназии в европейских странах



Первой страной мира, где разрешена практика эвтаназии – намеренного ускорение смерти неизлечимо больного с целью прекращения его страданий стала Голландия. Принятие в Нидерландах закона, легализующего эвтаназию было подано многочисленными средствами массовой информации как «революционные шаг» или даже «знаковое событие миллениума».

В Нидерландах помощь в самоубийстве признавалось и признается уголовно наказуемым деянием (статья 294 УК Голландии). Что касается, «лишение жизни по прямо высказанной и серьезной просьбе лица», то оно представляет собой самостоятельный состав преступления (статья 293 УК), отличающийся от умышленного убийства, но влекущего достаточно суровое наказание (до 12 лет тюремного заключение) наказание. В 1963 г в одном из голландских судов рассматривалась дело по статье 293, где впервые в качестве обвиняемого выступил врач, который помог уйти из жизни своей семидесятивосьмилетней больной и тяжко страдающей матери. Врач был признан виновным и приговорен к условному наказанию, однако суд признал, что в принципе добровольную эвтаназию можно рассматривать как допустимую при наличии четырех условий, а именно: неизлечимость пациента, его невыносимые страдания, наличия его письменной просьбы об эвтаназии и совершение акта эвтаназии врачом. В 1963 году Королевское голландское медицинское общество выступило с заявлением, в котором признавало такую эвтаназию допустимой и с позиции медицинской этики. В серии судебных решений 70-х годов критерии допустимости развивались и уточнялись, однако, так как они не были для судов обязательными, а в законе иммунитет ответственности за совершение акта эвтаназии по-прежнему отсутствовал, опасность привлечение к уголовной ответственности оставалась для врача достаточно реальной. 

В 1984 году Верховный суд принял к пересмотру решение апелляционного суда Амстердама по одному из таких дел. Врач, совершивший акт добровольной эвтаназии, защищался от обвинения по статье 293 УК Голландия, ссылаясь на то, что он оказался в ситуации конфликта обязанностей: обязанности подчиниться праву и обязанности выполнять профессиональный долг по отношению к пациенту, боль и страдания которого невозможно было прекратить средствами обычной медицинской практики. Следовательно, он нарушил право в условиях крайней необходимости, что освобождает его от ответственности. Тем не менее, он был осужден. Отправляя дело на новое рассмотрение, Верховный суд дал указание суду исследовать вопрос о том, соответствует ли действия врача критериям крайней необходимости с медицинской точки зрения. Королевское медицинское общество, отвечая на запрос суда, подтвердило, что существует медицинские ситуации, в которых эвтаназия, о которой просит пациент, является единственным способами прекратить его страдания. Таким образом, было признано, что врач не подлежит уголовной ответственности, если докажет, что действовал в рамках подобной медицинской ситуации. За этой «неформальной легализаций» последовала разработка правил и процедур, регламентирующих действия врача, которая заняла несколько лет. В феврале 1993 г парламент кодифицировал такие правила и придал им силу закона, а также обязал врача направлять подробный отчет о произведенном им акте эвтаназии в один из пяти специально созданных региональных комитетов. Комитет должен оценить действия врача на предмет их соответствия стандартам профессионального поведения и сообщить свое мнение прокуратуре, которая затем решила, имеются ли основания для возбуждения уголовного преследования.

Соответствующие статьи Уголовного Кодекса Голландии продолжают действовать в прежней редакции. 12 июля 1999года Правительство представило законопроект о легализации врачебного содействия при самоубийстве. Общество поддержки добровольной эвтаназии и Государственная Медицинская Ассоциация Нидерландов поддержали законопроект. Все три партии, стоящие в коалиции, одобрили законопроект во время дебатов 23 ноября 2000 года. В качестве оппозиции выступали христианские демократы и несколько небольших религиозных кальвинистских партий. Законопроект был принят нижней палатой парламента 28 ноября 2000года 104 голосами против 40. 10 апреля 2001 года проект закона был одобрен верхней палатой – Сенатом Голландии.

Таким образом, Закон Голландии стал первым специальным законом об эвтаназии, распространяющим свое действие на территории всего государство. Голландская модель исходит из того, что воля пациента добровольно уйти из жизни является основанием для действий врача, но не имеет обязывающей силы: в любом случае он должен действовать в соответствии со своим профессиональными обязанностями, и не соблюдение их не освобождает его от ответственности, если даже в этом случае он следует воле пациента.

Второй страной мира после Нидерландов Закон о легализации эвтаназии 16 мая 2002 года приняла Бельгия. Противники эвтаназии называют принятый закон «ничем не ограниченной лицензией на убийство». Теперь право на смерть – такое же неотъемлемое для бельгийских граждан, как и право на жизнь. Причем многие депутаты голосовали «за» исходя из того, что эвтаназия уже давно прочно вошла во врачебную практику.

Бельгийские ученые юристы подчеркивают, что до сих пор в Бельгии существовала парадоксальная ситуация. Доктор, который решался на эвтаназию преследовался по закону, потому что не было четких правил. Теперь закон уважает и права больных, и права врачей. Так что в Бельгии врачей отныне преследовать не будут – эвтаназия допустима, но требует строгого выполнения формальностей: это письменная просьба больного и мнение второго врача о неизлечимости болезни. Чтобы пациенты не прибегали к эвтаназии от невыносимой боли. Предоставляются законом бесплатные обезболивающие и для тех, у кого не хватает денег. Но даже эта норма не смягчила противников нового закона. Они уже объявили о намерении оспорить новый закон в Европейском суде по правам человека.

Яркими примерами стран, где пассивная эвтаназия легализована, являются Швеция и Финляндия. В Швеции и Финляндии пассивная эвтаназия путем «прекращения бесполезного поддержания жизни» не считается противозаконной. Однако основой для принятия врачом решения о прекращении лечения является свободное и осознанное волеизъявление пациента. Аналогичные просьбы от ближайших родственников пациента, находящегося в бессознательном состоянии, являются юридически недействительными.

Принципиальным отличием шведской модели данного института является то, что если голландское и бельгийское законодательство сводит эвтаназию к медицинскому содействию, шведская правовая практика не выделяет специального субъекта ее осуществления. После прохождения традиционной процедуры принятия т подтверждения решения может быть приглашено любое незаинтересованное лицо, действующее исключительно из гуманных соображений. Чаще всего приглашается один из членов известного в Швеции общество «Выход». Шведское Федеральное статистическое бюро отметило некоторое сокращения числа самоубийств в период с 1990 по 1995 года. Общество «Выход», число членов которого неукоснительно растет, связывает данные показатели с введением права на эвтаназию.

На пути к легализации находится и Франция. Все чаще и чаще ощущаются волнения по этому поводу. Еще в 90-е годы французского врача из города Айвероне обвинили в проведении эвтаназии 92-летней женщины. Врач факт признал, но заявил, что таким образом он избавил от мучений женщину. После консультаций с коллегами, не предупредив семью, он прописал специальный укол. Но в начале 20 века Францию прокатила волна судебных слушаний по обвинению медицинских работников в осуществление такой смерти. За легализацию эвтаназии во Франции борется «Ассоциация за право умереть достойно». По данным опросов, 88 % французов поддержали бы закон, разрешающий эвтаназию. В ноябре 2004 года закон об эвтаназии одобрил Сенат

Франции. Этот акт был разработан французской ассоциацией врачей. Закон предусматривает, что в тех случаях, когда принимаемые меры лечения становятся "бесполезными, непропорциональными либо не имеющими другого эффекта, кроме искусственного продления жизни", они "могут быть сокращены либо прекращены". В документе особо оговаривается то, что решение об эвтаназии больного пациента, находящегося без сознания, могут принять его близкие родственники или доверенное лицо. А если пациент несовершеннолетний, то такое решение должно приниматься коллегиально, медицинским консилиумом.

Швейцарское правительство рассматривает возможность «частичного разрешение» безнадежно больным и страдающим людям пользоваться право на «помощь специалистов в добровольном уходе». Для рассмотрения проблемы здесь в течение 1997–1999 годов работала специальная комиссия в составе 14 известных медиков, теологов и юристов. Судя по их предварительной рекомендации, в целом эвтаназия должна остаться вне закона. Заключение специалистов направлено на рассмотрение в министерство юстиции страны, где в течение ближайшего времени будет принято решения о выдвижение вопроса о легализации эвтаназии на всенародном референдуме. В Швейцарии, начиная с 2002 г., некоторые виды эвтаназии предусмотрены законом: врачи имеют право делать смертельную инъекцию, если пациент близок к смерти и испытывает непереносимые мучения.

В 2004 году Кнессет – парламент Израиля одобрил законопроект, разрешающий врачам исполнить последнюю волю пациента — свести счеты с жизнью. По мнению депутатов, этот закон стал важным шагом, защищающим достоинства и права тяжелобольных. В отличие от Голландии и Бельгии, где разрешена активная эвтаназия, в израильском законе речь идет только о пассивной, когда безнадежно больной сам просит отключить его от аппаратов искусственной вентиляции легких и искусственного кровообращения. Законопроект является "важным шагом, защищающим достоинство и права тяжелобольных", потому что он дает им возможность попросить врачей прекратить искусственно поддерживать жизнедеятельность, продлевая страдания. Речь ни в коем случае не идет об "активной" эвтаназии или о помощи в осуществлении самоубийства. Такие деяния по-прежнему будут считаться уголовными преступлениями. Законодательство же европейских государств дает врачу возможность умерщвления больных специальной инъекцией, исходя "из гуманных соображений". Число потенциальных самоубийц как в Израиле, так и в других странах исчисляется тысячами. На этом фоне Израиль не выглядит исключением. Еще не успели высохнуть чернила нового законопроекта, как президент иерусалимского окружного суда вынес первое в истории страны решение, разрешающее проведение эвтаназии 74-летнему больному, к тому времени находившемуся в предсмертной коме больше полугода. Остроту ситуации придал тот факт, что при принятии судебного заключения отсутствовала личная просьба больного. Оно было вынесено по просьбе родственников. По их словам, приходя на короткое время в сознание, больной просил их сделать все для того, чтобы не продлевать его мучения. Этого оказалось достаточно.

Таким образом, анализ законодательства за эвтаназию в странах, где она находиться под уголовным запретом, показывает, что наиболее суровая уголовная ответственность за это деяние предусмотрена в странах с сильно развитыми религиозными традициями. В частности, в католической Италии эвтаназия ставится в один ряд с геноцидом, физическими и моральными пытками, а в православной Греции духовенство активно препятствует вынесению данного вопроса на рассмотрения законодателя. Различный подход законодателей этих стран к вопросу криминализации эвтаназии и определение размера наказание за нее обусловлен, прежде всего, негативным восприятием общественностью такого ухода из жизни, который не согласуется с ее нравственными и религиозными воззрениями и традициями. Так УК Германии, помня о собственном трагическом опыте введения эвтаназии в годы войны, даже за назначение из самых гуманных побуждений смертельных медикаментов назначает суровое наказание в виде лишение свободы до 5 лет (параграф 216).

Зарубежная практика эвтаназии демонстрирует попытку «обойти» противоречия между правом и медицинской моралью в вопросе о допустимости добровольной эвтаназии. Исходная позиция права состоит в том, что жизнь имеет равную ценность на всех стадиях процесса жизнедеятельности, вплоть до наступления естественной смерти. Жизнь – абсолютное благо, и вне зависимости от обстоятельств смерть не может рассматриваться как нечто лучшее, чем продление жизни. Выражение «хуже, чем смерть» с правовой точки зрения просто не имеет смысла. Поэтому любая смерть, причиненная действиями другого человека, подозрительна для права и может повлечь обвинение в убийстве. Медицинская мораль, исходным началом которой является высшие интересы конкретного человека с учетом его конкретной медицинской ситуации, не приемлет присущего праву подхода к вопросу о жизни и смерти. Ее отношение к эвтаназии определяется двумя критериями: выражение свободной воли лица в отношении своей жизни и смерти и наличие медицинских аргументов в поддержку вмешательства в процесс умирания. 

Таким образом, поскольку сегодня такое явление, как эвтаназия, уже объективно существует в ряде демократических стран, важен вопрос не только о том, разрешить или не разрешить врачам применение эвтаназии, но и о том, при каких обстоятельствах ее допускать и как должен быть организован контроль за правомерностью ее осуществления.





Правовое регулирование эвтаназии в России



Конституция Российской Федерации 1993 г. уделяет особое внимание к защите личных прав и свобод человека. 

Основной закон нашего государство в ст. 2 закрепляет концепцию о том, что человек, его права и свободы являются высшей ценностью. Одним из самых обсуждаемых прав и свобод стало право на жизнь, декларированное Конституцией РФ в ст. 20.

Право на жизнь уникально, оно возникает однажды и, будучи утраченным, не подлежит восстановлению, данное право носит временный характер, утрачивается со смертью субъекта. Механизм его реализации недостаточно исследован, отсюда вытекает и проблема прекращения жизни.

Личные права человека характеризуется тем, что государство признает свободу личности в определенной сфере отношений, т.е. данные права и свободы реализуются суверенно и на усмотрение индивида.

Право на жизнь – личное право человека, значит, оно осуществляется человеком самостоятельно и вопросы его воплощения в действительность решаются им индивидуально, к их числу стоит отнести сроки и способы его прекращения.

Таким образом, логическим подтекстом конституционного закрепления права на жизнь является установление права на смерть.

Предлагается следующее определение данного понятия – право на смерть – это возможность сознательно и добровольно в выбранный момент времени уйти из жизни избранным и доступным способом .

Прямого указания в Конституции РФ на наличие данного права у человека и гражданина нет, но в соответствии со ст.55 этого нормативно-правового акта – перечисление в Основном законе прав и свобод не должно толковаться как отрицание или умаление других общепризнанных прав и свобод.

У исследователей содержания и необходимости выделения права на смерть существует мнение, что отрицание у человека права на смерть превращает право на жизнь в обязанность жить.

Главным критерием отказа от применения эвтаназии считается надежда на то, что удастся победить болезнь.

Существует мнение, что Конституция РФ, закрепляя в ст. 41 право на охрану здоровья и медицинскую помощь, якобы лишает процедуру эвтаназии конституционной основы. 

Но в случае наступления необходимости в эвтаназии, т.е. добровольном прекращении человека собственной жизни, основание для осуществления права на охрану здоровья оказывается исчерпанным, так как поставленную цель охраны здоровья достигнуть уже невозможно.

Как правило, о сознательном уходе из жизни тогда и задумываются, когда положительный исход, выздоровление, невозможен. В таком случае отказ в эвтаназии, молящему о достойном прекращении жизни человеку можно приравнять к насилию, жестокого и унижающего достоинства обращения, что запрещает ст. 21 Основного закона нашего государства.

22 ноября 2011 года в России был принят федеральный закон «Об основах охраны здоровья граждан в РФ». Согласно этому нормативно-правовому акту активная и пассивная эвтаназия считаются преступлением и квалифицируются как умышленное убийство. 

Однако и здесь есть правовая неопределенность.

Данный закон в ст. 20 говорит о том, что необходимым предварительным условием медицинского вмешательства является дача информированного добровольного согласия гражданина или его законного представителя на медицинское вмешательство, а ст. 19 такого нормативно-правового акта закрепляет право на отказ от медицинского вмешательства, что, по сути, является пассивной эвтаназией.

Закон «Об основах охраны и здоровья граждан в РФ» запрещает использовать эвтаназию, закрепив это в ст. 45, но в таком случае данное положение можно признать противоречащим ст.55 Конституции РФ.

Само население неоднозначно относиться к вопросу легализации эвтаназии. Среди 1500 респондентов из 43 субъектов РФ 32% отдали свой голос «за» и столько же – «против» возможности разрешить эвтаназию, 36% опрошенных не имеют устойчивой позиции по данному вопросу.

Мы позволим себе придерживаться следующей точки зрения: право субъекта на жизнь дает ему право сознательно прекратить свою жизнь с помощью посторонних субъектов правоотношений только в тех случаях, когда данный исход неизбежен по определенным причинам, которые должны быть детально регламентированы в законодательстве после легализации этой процедуры.

В научных дискуссиях и анализах отмечено, что Конституция РФ разрешает легализовать эвтаназию, если данное решение примут. Это следует из смысла ст. 2, 7, 15, 20, 21 и 41 Основного закона, в том случае, когда смертельно больного можно причислить к категории социально незащищенных граждан, которые пользуются поддержкой государства, обязанного обеспечить его медицинской помощью, приблизить качество жизни к условиям, достойным человека.

Главной ступенью на пути к легализации эвтаназии является принятие нормативно-правовых актов, содержащих подробное регулирование данного вопроса. Законодательство обязано таким образом очертить эвтаназию и похожие ситуации, чтобы не были возможны злоупотребления и двусмысленные толкования, и защитить работников медицины от уголовного и иных видов преследования вследствие применения эвтаназии. А также перед принятием нормативного акта, нужно обязательно ознакомить граждан с понятием эвтаназии, используя средства массовой информации и другие методы. Безусловно, потребуется немало времени для воплощения в жизнь всего вышеизложенного, но общество нашего государства пока не готово принять эвтаназию даже потому, что не всё население знает о ней.

Вывод. Стоит понять, что время для решения вопроса разрешения эвтаназии уже пришло. Если в течение двух предыдущих десятилетий эвтаназия и закон сосуществовали по принципу «закон запрещает эвтаназию или делает вид, что её не существует, и эвтаназия этим пользуется, тщательно избегая встречи с законом», то сейчас ситуация должна измениться, наступает время понимания и осознания того, что решение проблемы путем ее игнорирования невыполнимо.



ГЛАВА 2. Уголовно-правовой и криминологические аспекты эвтаназии в России



2.1 Право человека на жизнь: убийство, суицид, эвтаназия, их соотношение и уголовно-правовая характеристика



Самоубийство, суицид (от лат. sui - себя, caedere - убивать), - умышленное лишение себя жизни. Это лишь одно из самых элементарных обозначений сложнейшего междисциплинарного феномена.

Исторически отношение к самоубийству менялось неоднократно и самым тесным образом было связано с тем, как то или иное социокультурное сообщество воспринимало понятие смерти. Это и определяло различия в отношении к акту суицида государства, юристов, священнослужителей, философов, медиков и простых людей.

Определение суицида сформулировано Эмилем Дюркгеймом сто лет тому назад: «Самоубийством называется всякий смертный случай, являющийся непосредственным или опосредованным результат.......................